AI這麼好用,還有必要"求神問佛"嗎?

2026-04-17 | 來源: 看理想 | 轉到微信 | 有0人參與評論 | 字體: 放大縮小 | 收藏 | 打印

AI已經成為我們生活中繞不開的話題，不同種類的AI提供著不同的服務，人們可以根據自己的需求進行選擇。

某種程度上，AI很像佛陀，永遠不會有煩惱，永遠不會生氣，永遠有反饋。它容納我們所有看法和情緒，還會反過來用理性的話語拆解思維上的邏輯問題，或是用柔和的語言來撫慰情緒波動。

但是，AI真的能解決所有問題嗎？從《金剛經》的角度，我們該如何理解AI？今天的文章，學者成慶將從佛學的角度出發，揭開籠罩在AI上方的迷障。

01.

虛無主義考驗

人的生存，自然是首要的事務，如何處理人和自然的關系（食物和居住安全）是迫在眉睫的問題，而技術的進步則是最為基礎的部分。

無論是石器時代的工具制作、農業時代的耕種收割，抑或是游牧民族馬鐙的發明，都是為了解決”生存”的問題。

但是，生產技術的進步，並不足以徹底解決人生之苦，比如人和人的關系，涉及到倫理道德層面秩序的建立，而人和神、自然、道的關系，則涉及到對於終極生命意義的安頓。

從人類文明的初期開始，人就不是單單面對”生”的問題，而是要同時處理從”生”到”死”的所有生命議題。那種時刻處於危機中的逼迫感，帶來了”身”與”心”的雙重不安。

這也可以解釋，在佛陀所處的年代，也就是公元前800年到公元前200年這大約600年的時間段裡，為什麼幾乎所有的文明都對人生的終極意義問題產生了突破性的思考——這源自於一種對於生命整體不安性的高度敏感：為什麼人是如此的脆弱、速朽？而生命又到底有什麼意義？

人類文明不僅發展出深邃的哲學思考，同時也發明出各種關於神靈、祖先等的祭祀儀式，或是世俗日常生活中的各種慶祝典禮。這些儀式絕對不是可有可無的，而是安頓生命意義的重要手段。

技術的進步，從根本上改變了人們對“儀式”的認知。在傳統社會中，人們所承受的“苦”是有周期性、可預期、緩慢展開的，人們可以通過儀式、節日等“符號技術”來緩解自己的無意義感，因為儀式總是在提醒我們的存在背後有更大的意義來源，苦雖然存在，但在慢節奏的生活中尚可通過日常性的儀式去調節、去撫慰。

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可是在如此快速的現代信息社會，人們對於“獲得”的時間期待，以“秒”、“分鍾”為單位，就算無法立刻獲得滿足，也可以迅速掉頭而去、切換對象。

這就造成了一種假象：我們看似什麼都不執著，但事實上，我們是在利用現代社會物質和信息的極大豐富性，在緩解內心中的“求不得苦”。這種“切換”是如此容易，以至於我們對任何事物都缺乏足夠的耐心和專注，反過來就會產生一種無意義感，對人生也就喪失了那份因執著而產生的暫時的熱情。

隨著互聯網乃至AI時代的來臨，我們開始直接面對電光火石的”念頭”本身，人類的心智，終於要迎來文明史上最為嚴峻的挑戰，也就是所謂”虛無主義”的考驗。

02.

AI與佛陀相像嗎？

互聯網和AI的發展，相比工業時代的技術進步而言，究竟有哪些特別之處？從本質上而言，技術進步無非是為了滿足人類的需求，從衣食的溫飽，到精神的富足和安頓。

人類技術進步的同時，出現了一個非常有趣的現象，也就是人類反而越來越深入探究精神層面的需求。這種需求源於我們內在無法停歇的“執取心”——工業時代是從汽車到電視，而信息時代從網頁到視頻，直至今天的人工智能，人類通過在意識層面進行指數級別的“時空塑造”，以滿足我們對於新奇事物的追逐心。

假如佛陀來到這個世界，他該如何理解AI？他又會如何與AI對話？

很多人聽到這樣的問題，大概會覺得有點可笑。因為在他們看來，佛陀是一位古人，全然不懂科技，只能說一些“色即是空，空即是色”的玄妙語言，來遮掩自己對於現代世界的“無知”。但真的是如此嗎？

以現代人的角度去看AI，首先可以問的是：AI給人的心智乃至精神，到底會帶來什麼？

在大部分人的觀念中，AI是人類智能的延伸。但這顯然帶來了兩個層面的問題：第一，人能夠利用AI做什麼，以幫助人類獲得某些腦力層面的解放？第二則是，AI如此海量、迅速的信息處理能力，又會給人類帶來什麼心智上的影響？