柯克爭論:信仰政治化?還是信仰公共化?

日期: 2025-09-27 | 來源: 趙曉 | 有0人參與評論 | 字體: 小中大
趙曉評論文章：近日，友人轉來一文《查理·柯克：一位披著基du教外衣的政治操盤手》，希望聽到我的回應。

我注意到：此文引發了百余條討論，且評論區否定、批評的聲音明顯多於肯定的聲音。

但我願意先為作者說兩句話。

第一，文章具有批判性思維。基du徒不能人雲亦雲。

今天大家都在紀念柯克時，作者願意從不同角度發問，這本身就是好的。

而我們每個人都應兼聽不同觀點與論證，最終獨立思考：

柯克究竟代表什麼？

我該如何看待他？

第二，文章有重要的警醒意義。

信仰在歷史上的確屢次被工具化、政治化。

所以，這是非常危險與現實的試探。

教會若失去屬靈根基，就可能被世俗權力利用。

即便在悼念柯克、好評如潮的當下，這樣的提醒仍值得珍惜。

然而，批評亦有其道，批評本身也需要批判性思維的校正。

例如，批評須精准、中肯，帶著愛的溫度；

回應建設性的問題

更重要的是，批評之後要回應建設性的問題：

基du徒究竟應不應該關心公共？

能否參與政治？

如果可以，該如何參與？

這正是原文不足之處。

文後的許多評論就不斷指出：文章批評有余但建構不足，在概念和方法上也存在問題。

本文亦提出幾點回應，希望通過厘清概念、界定邊界等，進一步探討基du徒公共參與的真正路徑這一重大話題。

一、概念需要厘清

討論問題，最怕概念模糊。

若概念不清，批評就容易落空，反徒生爭端。

針對此文，特別澄清四個常見混淆：

1. 信仰政治化 ≠ 信仰公共化

• 信仰政治化（politicization of faith）：把信仰降格為政治工具，為權力背書、為利益服務。

• 信仰公共化（public faith / public witness）：信仰不被關在私人空間，而是進入社會、法律、教育等公共領域，作光作鹽（太5:13–16）。

麥克阿瑟牧師就曾說：基du徒參加大選是公共責任。當只有兩位候選人時，他不能投給一位公開支持變性的候選人，於是投票給了川普。

這當然不是信仰政治化，也不是信仰妥協，而是基du徒在現實處境中的合理信仰抉擇。

因此，把一切公共參與都歸為“信仰政治化”，等於否認了基du徒的公共責任。

真正的問題不是“能不能”，而是“怎麼做”？

2. 私德 ≠ 公德

文章借批評柯克，多次批評川普的私德，顯然是因為反川而反柯克，卻忽略了公共政策（公德）的層面。

箴29:2 說：“義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。”

公德關乎眾人命運，其重要性不可忽視。

Bible記載，大衛曾犯嚴重的罪，參孫也軟弱失敗，但神仍然使用他們（撒下11章；士16章）。

若以“私德完美”作為唯一門檻，幾乎無人能在政治領域被神使用。

同樣，作者也在進行政治評論，難道必須先證明自己道德完美，才有資格發聲嗎？

這種邏輯若推到底，可想而知，將導致“無人能言、無人能用”的荒謬境地。

因此，評判應更成熟：

在有罪的人性與有限世界裡，誰的政策更貼近Bible，誰就更值得公共支持。

3. 政教分離 ≠ 信仰隔離

政教分離（separation of church and state）：美國憲法設立這一原則，不是為了把信仰隔離於政治，而是為了防止政府設立國教、強迫信仰，也就是“防止權力侵入信仰”，而不是“禁止信仰影響社會”。

美國歷史上信仰對公共生活的影響處處可見：

• 州憲法中的信仰條款：在獨立戰爭之後的幾十年，許多州的憲法明確要求官員必須承認上di或Bible。

• 例如，1780年《馬薩諸塞州憲法》就要求官員承認上di與Bible的權威；

• 1892年 Holy Trinity v. United States 案，最高法院在判詞中寫道：“這是一個基du教國家”；

• 19世紀的《麥加菲讀本》（McGuffey Readers）廣泛引用Bible，塑造了數千萬兒童的道德價值觀。

這些都表明，政教分離≠信仰隔離。

它旨在保護教會免受國家操縱，同時保障信徒自由把信仰帶入公共空間（徒5:29）。

柯克作為一位年青人，對政教分離認識有一個逐漸提升的過程，是很正常的，也是可喜的，不應被攻擊。

4. 文化使命 ≠ 偶像化政治

文化使命（cultural mandate）源自創1:28，基du徒要在各領域治理、管理、作光作鹽。

文化使命的目標當然不等於要在建立一個“地上的基du教帝國”，而是強調信徒要見證神國的價值（腓3:20）。

所謂“基du教國族主義（Christian nationalism）”有不同層次的復雜光譜：

• 福音使命版：強調見證福音、以十字架更新文化；

• 公共責任版：強調公民責任，在法律與教育中發聲；

• 文明保守版：把信仰視為西方道德與文化傳統根基；

• 極端民族偶像化版：把國家或民族凌駕於福音之上，以政治凌駕甚至取代救恩。

若不加區分，就會造成誤解，把所有文化使命都等同於極端偶像化。

這樣不僅不公允，也使基du徒在公共領域失去合理的見證空間！

且無法回答：“那基du徒該如何守住信仰而不政治化？”

二、靈恩等：不能簡單地一概定性

文章把柯克與靈恩派、摩門教聯系在一起，並幾乎直接推進到“混雜”“異端”的結論。

這，並不嚴謹。

1. 靈恩運動層次復雜

極端靈恩確實存在偏差，但也有主流靈恩群體，僅強調對聖靈恩賜開放或渴慕。

若一概斥為異端，就等於否認神在當代教會的多樣工作。

2. 摩門教並非一無可取

摩門教在核心教義上嚴重偏差，我們不能在神學上妥協。

但他們的傳教熱忱、群體凝聚、生活紀律，是否一無是處？

Jesus與撒瑪利亞婦人對話（約4章）、保羅在雅典引用外邦詩人（徒17章），都說明：

面對異端和外邦群體，教會既不能妥協真理，也不必全然拒絕。

若摩門徒在公共議題上與基du徒同工，例如維護家庭、反對墮胎，我們可以在公共政策層面合作，但保持神學界限。

3. 政治聯盟 ≠ 神學合一

文章把柯克與這些群體的合作直接定性為“混雜”，未免過於武斷和偏激，因為政治聯盟與神學合一不同。

歷史上福音派與天主教在冷戰、墮胎、婚姻議題上合作，並不是抹平差異，而是尋求可能的共識。

4. 群體差異 ≠ 個體失真

原文在論證時，常把群體的極端現象當作整體代表。

例如：把 Calvary Chapel 系列教會直接等同於靈恩派極端，把摩門教的神學偏差外推到摩門教徒一切的社會行為，把柯克對某些牧者的接近視為全面認同他們的神學。

這種“以偏概全”的方式，很容易導致失真，也容易激化群體撕裂、教會失和。

Bible提醒我們：“不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非”（約7:24）。

批評若失去公允，反而削弱其說服力。

三、方法上的漏洞

文章在方法上也存在明顯問題。

從前面的論述，可看到：

1. 稻草人風險：

放大對方最極端的言辭，卻忽略溫和表達。

2. 定性過快：

從“互動”直接推到“混雜、異端”，缺乏更加嚴格的邏輯以及中間層次的分析。

3. 缺乏建構：

反復強調“危險”，卻少有提出“如何守住信仰而不政治化”。

四、建設性的出路

1. 公共神學（public theology）建構

基du徒必須在真理上建立健全與平衡的公共神學：既避免工具化，又承擔公共責任。

警惕信仰政治化，但更要堅定作光作鹽，築山上之城，天國轉化萬族萬邦的信仰公共化的方向。

2. 責任投票（responsible voting）

現實政治沒有完美人選，但基du徒必須以信仰為准繩，作出最負責任的公共選擇，不能簡單、粗暴地把和自己政見不同的基du徒的選擇斥為“信仰政治化”或“政治妥協”。

3. 分清極端與主流

對靈恩：警戒極端，但不能一概否定。

對摩門或其他社會群體：

堅持真理，同時保持溫柔謙卑與尊重，在公共事務的共同點上可有限合作。

五、結語：信仰公共化——不是能不能，而是怎麼做

信仰的見證人

柯克不是什麼“政治操盤手”，而是信仰的見證人：

他不是政客，從不追求個人的權力位置；

他不是政治家，從未擁有一官半職；

更談不上政治操盤手，因為他所做的一切，不是為了某種利益算計，而是出於信仰、真理與勇氣。

基du徒查理·柯克（Charlie Kirk）最真實的身份是基du徒——一位有教會委身、有家庭責任、有生命見證的基du徒。

他所渴望的，從來不是操縱政治，而是為真理和信仰作見證；

他所使用的方式，從來不是暴力沖突，而是象Jesus、蘇格拉底那樣，透過和平的討論與公共見證，請人來“證明他錯了”。

柯克最偉大的地方，不在於他年輕有為的政治成就，也不在於他能匯聚巨大的社會影響力，而在於他始終堅持信仰公共化（public faith / public witness）。

在他看來，信仰從來不是僅限於個人內心的靈修，而是必須進入公共空間，成為見證、責任與使命。

他用生命踐行了這一點，他的血如今正在地上發聲（來11:4）。

提醒我們

而這場關於柯克的爭論提醒我們：

基du徒在公共領域的角色，固然不是“盲目政治化”，但也絕不是“全然撤退”或“當看客”和“評論家”，在一旁指責他人，而是在十字架真理裡找到一條中道——既守住福音的純正，又承擔公共的責任，且與相愛的弟兄一起去為主爭戰。

是的，對於公共與政治，真正的問題，不是“能不能”，而是“如何做”：

如何守住信仰、不失見證地參與？

而這，正是當代教會的盲點：我們常把信仰局限於“個人安慰”或“教會生活”，卻忘了主Jesus呼召我們“作世上的鹽、作世界的光”（太5:13–16），把信仰活在公共領域。

此外，Bible還提醒我們：

Jesus被釘十字架，表面上是羅馬政權的判決；

直接原因是群眾的盲目呼喊——他們寧可選擇強盜巴拉巴，也不要救主（約19:15）；

更深的原因，是宗教領袖——那些沒有愛心、卻喜歡用律法論斷人的人（太27:18）。

而根本上，是因為Jesus的大愛——祂甘願用自己的死，來救贖我們這些罪人！

柯克的死，是否也揭示了類似的多重層面？

• 表面上，是另一個年輕人扣動了扳機；

• 背後，是被極端思想操縱、煽動的群體；

• 更深的原因，是教會自19世紀以來的沉睡與公共缺席；

• 本質上，是上di愛的許可——祂要用柯克的血，喚醒社會，喚醒教會，也喚醒我們這些心硬的人。

所以，今天我們必須警省：不要再做“退出派”，不要再做“逃避派”，更不要做那種只會用手指論斷別人、自己卻什麼也不肯去做的人。

柯克的血，若只換來爭論、批評與自義，那真是白流了！

請好好思想：

神的愛與心意在這件事上究竟是什麼？

願我所愛的弟兄姐妹們千萬勒住口舌，不在凶手之後，再向柯克開第二槍！

而是讓他的生命與犧牲，推動我們更深地悔改，更多地見證，更真實地進入Jesus！

願這場有關柯克弟兄的爭論，不成為教會撕裂的導火索，而成為推動教會反省百年來的偏航，理解“信仰公共性”、重回大道的契機！
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