柯克爭論:信仰政治化?還是信仰公共化?

日期: 2025-09-27 | 來源: 趙曉 | 有0人參與評論 | 字體: 小中大
美國歷史上信仰對公共生活的影響處處可見：

• 州憲法中的信仰條款：在獨立戰爭之後的幾十年，許多州的憲法明確要求官員必須承認上di或Bible。

• 例如，1780年《馬薩諸塞州憲法》就要求官員承認上di與Bible的權威；

• 1892年 Holy Trinity v. United States 案，最高法院在判詞中寫道：“這是一個基du教國家”；

• 19世紀的《麥加菲讀本》（McGuffey Readers）廣泛引用Bible，塑造了數千萬兒童的道德價值觀。

這些都表明，政教分離≠信仰隔離。

它旨在保護教會免受國家操縱，同時保障信徒自由把信仰帶入公共空間（徒5:29）。

柯克作為一位年青人，對政教分離認識有一個逐漸提升的過程，是很正常的，也是可喜的，不應被攻擊。

4. 文化使命 ≠ 偶像化政治

文化使命（cultural mandate）源自創1:28，基du徒要在各領域治理、管理、作光作鹽。

文化使命的目標當然不等於要在建立一個“地上的基du教帝國”，而是強調信徒要見證神國的價值（腓3:20）。

所謂“基du教國族主義（Christian nationalism）”有不同層次的復雜光譜：

• 福音使命版：強調見證福音、以十字架更新文化；

• 公共責任版：強調公民責任，在法律與教育中發聲；

• 文明保守版：把信仰視為西方道德與文化傳統根基；

• 極端民族偶像化版：把國家或民族凌駕於福音之上，以政治凌駕甚至取代救恩。

若不加區分，就會造成誤解，把所有文化使命都等同於極端偶像化。

這樣不僅不公允，也使基du徒在公共領域失去合理的見證空間！

且無法回答：“那基du徒該如何守住信仰而不政治化？”

二、靈恩等：不能簡單地一概定性

文章把柯克與靈恩派、摩門教聯系在一起，並幾乎直接推進到“混雜”“異端”的結論。

這，並不嚴謹。

1. 靈恩運動層次復雜

極端靈恩確實存在偏差，但也有主流靈恩群體，僅強調對聖靈恩賜開放或渴慕。

若一概斥為異端，就等於否認神在當代教會的多樣工作。

2. 摩門教並非一無可取

摩門教在核心教義上嚴重偏差，我們不能在神學上妥協。

但他們的傳教熱忱、群體凝聚、生活紀律，是否一無是處？

Jesus與撒瑪利亞婦人對話（約4章）、保羅在雅典引用外邦詩人（徒17章），都說明：

面對異端和外邦群體，教會既不能妥協真理，也不必全然拒絕。

若摩門徒在公共議題上與基du徒同工，例如維護家庭、反對墮胎，我們可以在公共政策層面合作，但保持神學界限。

3. 政治聯盟 ≠ 神學合一

文章把柯克與這些群體的合作直接定性為“混雜”，未免過於武斷和偏激，因為政治聯盟與神學合一不同。

歷史上福音派與天主教在冷戰、墮胎、婚姻議題上合作，並不是抹平差異，而是尋求可能的共識。
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分類：教育讀書

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