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第 11 楼 / seagirl
- 时间: 2014-11-30 23:44
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- 时间: 2014-12-16 21:24济群法师：心经的人生智慧
诸法真实相
──般若波罗密多心经──
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】
“是诸法空相”：诸法，指一切法。空相，不是空，更不是有，乃是空所显的真实相。空相也可称为有相，即有所显的实相。实相可以藉空而显，或依有而显，但实相本身却是非空非有的。
“不生不灭”：是从事物的有无来说。不生不灭相对于生灭。如果要明白不生不灭的深意，先得说明生灭的内涵。生灭是有为法的特征，三法印中有“诸行无常”印，正是说明一切有为法的无常变化。对于物质现象的变化，经论中有“生住异灭”四相说：从无到有曰生，生而相续曰住，新陈代谢曰异，离散衰亡曰灭。此外，还有“生异灭”三相说，将四相中的住、异二相合为异相。因为万物在住的阶段也是异的过程，两者是同时的，故住相可以归为异相。无论是四相或三相说，皆可简括为生灭二相。
关于生灭，经论中又分为三类：一为一期生灭，二为刹那生灭，三为大期生灭。
一期生灭：即有情生命从出生到死亡的过程，也就是我们一期生死所经历的时间。任何人都难免生死，在我们尚未走完这期生命之前，通常也会耳闻目睹过亲人、邻居、朋友的死亡，也会在现实生活或新闻报道、影视作品中接触过相关内容。因此，一期生灭对于我们来说并不陌生。
刹那生灭：指事物在最短时间内产生的生灭变化，比较微妙。刹那，是梵语，意为极短的时间，印度人将之作为时间的最小单位。仅一弹指间，就有六十个刹那。对于一般人来说，是感觉不出刹那生灭的。虽然如此，事物仍在刹那中生灭变化，趋向败坏。比如眼前这张桌子，从崭新到败坏是在不知不觉中进行的。如果这张桌子有片刻不在败坏之中，那么，它的前一刻和下一刻也不应该在败坏之中。如果每一刻都不在败坏中，那它就永远不会败坏。孔子曰：交臂非故。大意为，在两臂相触的短暂时间内，这个手已不是过去的那个手了。西方哲学家赫拉克利特所说的“人不能两次踏进同一条河流”，也表达了同样的含义。
大期生灭：是从整体的生命历程而言。生命像一道洪流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来，无始亦无终。在这漫长的生命洪流中，今生只是其中的一片浪花。浪花虽然时起时灭，但生命洪流却在延续。这生生不已的生命洪流，便是大期生灭。
在人们眼中，通常总是将生灭视为实实在在的。说到生，就以为是自生，即自己派生自己，自己规定自己。或者，又将世间一切视为无因生，即毫无根据的偶然事件。世界为什么会出现人类？是偶然的；我为什么会成为妈妈的儿子？也是偶然的。自生或无因生，都是将生命视为实在、独立的存在。生，就是有实物可生，就不同于不生。因而，生与不生形成对立的两端。生，就不是不生；不生，就不是生。这也还是自性见的结果。
以佛法观点来看，世间不存在任何自生或无因生的事物。生灭的规律，是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。所谓生，是缘聚而生。比如桌子，是因为具备木头、油漆、铁钉、木工等众多条件，始有桌子的出现。又如这次讲座，是因为明月居士林发心主办，有众多善信前来听课，有应邀讲经的各位法师，有活动场所，具足这些条件，才成就了这次“冬令营”。它的出现，也是取决于众多因缘，所谓缘聚而生。既不是自生，也不是无因生。
生是如此，灭又是如何呢？其实，灭也是随缘而灭的。比如前面说到的桌子，一旦油漆失色、铁钉松动、木头腐朽，随着构成桌子的因缘败坏，这个名为桌子的器具也将随之消失。我们这次讲座也是如此，七天活动结束后，在座各位及讲课法师将各奔东西，冬令营也就不复存在了。这个灭，并不是什么都没有了。你们虽然不在此处，但仍在别处，只是组成这个冬令营的各种因缘散了。由此可见，佛法是以缘散来谈灭。
认识到缘聚缘散的道理，我们会发现，所谓生灭，其实就是不生不灭。我们从缘聚来看生，离开缘就无法可生；从缘散来看灭，离开缘又无法可灭。就如桌子，倘若离开铁钉、木头、油漆、木工等众多因缘，哪里来的桌子？因此，桌子的生，其实就是不生，因为它只是因缘的聚合，并非具有自性、独立存在的事物。桌子的灭，也同样是由于因缘的离散，并非彻底消灭，一无所有。可见，桌子的灭，其实就是不灭，因为离开组成桌子的那些条件，就无法谈灭。桌子如此，我们的冬令营，乃至世间一切有为法都是如此。
与生灭相关的有无，也需要附带说明一下。我们常常以为，有是实在的有，无是实在的无。因而，有者不可无，无者不可有。于是落入有见、无见中。佛法是以生灭谈有无，以为一切法之所以有，所以无，不过是因缘和合与离散的推移；存在与不存在，不外乎诸法缘生缘灭的现象。从生灭看有无，使我们认识到，生的拥有与灭的消失都不过是一种假相。有，没有绝对、永恒的有；无，也不是实在、彻底的无。因而，我们不必为有而得意，也不必为无而沮丧。
“不垢不净”：是从事物性质而言。它所相对的垢净，是随有情好恶建立起来的一对概念。通常，我们会将自己喜欢的视为净，将自己讨厌的视为垢。基于垢净这一前提，在每个人的世界中，继续分别好的、坏的，美的、丑的，有价值的、没价值的，有意思的、没意思的，等等。并认为这些都是客观存在、固定不变的。
事实上，垢净并非在客观的真实存在，而是人为赋予、因人而异的。比如服装，有人以简洁为美，有人以华贵为美；有人以亮丽为美，有人以素净为美；有人以庄重为美，有人以怪异为美，形形色色，各不相同。又如食物，有人嗜辣，有人喜甜；有人口味浓重，有人偏爱清淡；有人无肉不欢，有人终身长素，所谓众口难调。再如居住环境，有人喜欢居于闹市，有人愿意归隐乡村；有人注重实用，有人讲究情调；有人迷恋豪华，有人欣赏简约，各有所好，各有所需。《大智度论》也记载了这样一个例子：有位女子，情人看了起爱，冤仇看了生嗔，儿女看了起敬，鸟兽望而逃离。为何大家对她的看法如此悬殊呢？这就说明，垢净并非固定的，只是根据各人需要形成的标准。而且，这一标准始终处于变化中。
至于事物本身的价值，也是人为赋予的。比如一只精美的宋代瓷碗，在收藏家、鉴赏家的眼中，是价值巨万的珍贵文物，为之朝思暮想，但求占为己有；而在不谙此道的外行看来，那只是一件可有可无的精致工艺品；至于那些根本不知文物为何的人，很可能将之视为普通用具，与随处可见的瓷碗并无区别。虽是同一个碗，但因人们对它的认识及好恶不同，才有了价值上的巨大差异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？或许有人会觉得：这个问题简直问得多余。馒头与金子，难道具有可比性吗？答案还需要思考吗？在通常情况下，固然是金子价高难得。但在特殊环境中，情况也可能发生变化。有个故事说：一艘船在海上遇难，其中有贫民，也有富翁。当他们跳入海中逃难时，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流很久，饥饿难耐时，富翁想用全部金子来和贫民交换馒头，却未能如愿。最后，富翁抱着金子饿死海中，而贫民却靠这些馒头度过了生死难关。在那样的危难时刻，馒头和金子，什么更有价值呢？
因为人们的观念、认识不同，以此为垢，以彼为净。但这些所谓的垢净，是随人而异，也是因时而异、因地而异的，没有绝对不变的标准。美与丑、好与坏、有价值与无价值等，也都是如此。在客观世界中，并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净。从这个意义上说，垢净的实质，就是不垢也不净。
“不增不减”：是相对于增减而言，是对事物数量的定义。由少到多曰增，由多到少曰减。通常我们也会以为，增便是实实在在的增，减便是实实在在的减。比如有人经商发财，名下资产猛增，于是心花怒放。过些时候生意亏损，资产一日少于一日，又为此焦虑伤心。其实，增减并不是固定的。就像大海，每天潮涨潮落。当潮涨时，海水看起来似乎增加了；潮落时，海水看起来似乎减少了。从局部来看，海水确实有增有减，但从整个大海而言，又何曾有增减呢？又如明月居士林举办了这次冬令营，大家从四面八方云集于此。居士林的人员增加了，过几天冬令营结束，诸位各奔东西，居士林的人员又减少了。从居士林这几天的人数变化来看，似乎有增有减，但从整个世界而言，依然还是那些人，并没有什么增减。
时常有人会提到这样一个问题：说佛教讲轮回，但过去地球人口不足几亿，现在却增加到几十亿，这些多出来的人，究竟从何而来？之所以会提出这类问题，也是因为孤立地看待增减。佛教所说的轮回，并不局限于人类或地球，而是从十方世界，从一切有情生命来说。人口所以会增加，是因为人类生存环境较为优越，投胎因缘较以往更多。但在地球人类增多的同时，其他类型的生命却在减少，比如野生动物就在逐渐减少乃至灭绝。因此，仅从人类来看，数量虽然有增有减，但从生命总体而言，仍是不增不减的。
从以上众多例子来看，佛法所讲的增减，也是离不开因缘的。增，是由于因缘使然；减，同样是由于因缘使然。离开因缘，是无法谈增减的。既然是随缘而成，那么，客观上便没有孤立不变的增减。所以说，增减也只是一种假相。从这个层面来看，增减，也就是不增不减。
就真谛而言，不生不灭、不垢不净、不增不减又有另外的深意。对于世俗中道来说，不生不灭，是生灭宛然；不垢不净，是垢净宛然；不增不减，是增减宛然。但在真谛上，生灭、垢净、增减等一切差别皆了不可得，是为非生非灭、非垢非净、非增非减，乃至言语道断，心行处灭。
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- 时间: 2014-12-16 23:25
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- 时间: 2014-12-27 14:15济群法师：心经的人生智慧
不住世间
──般若波罗密多心经──
【不住世间──是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，
无眼界乃至无意识界】
色受想行识，是五蕴，已如上说。眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘，合称十二处。六根、六尘再加上六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识为十八界。蕴处界在佛教中称曰三科，是对宇宙人生一切现象所作的三种不同形式的归纳。就是说可以从五蕴看世间，也可以从十二处、十八界看世间。五蕴已如前释。十二处中的处字是生门义，眼耳鼻舌身意的六根，缘色声香味触法的六尘，是精神活动产生的门道。所谓由眼根缘色尘生眼识，耳根缘声尘起耳识，鼻根缘香尘生鼻识，舌根缘味尘起舌识，身根缘触尘起身识，意根缘法尘生意识。这是六根缘六尘生六识。又根尘识三和合，三各生触，由触引生受想思等心所。人类精神主体及心理活动都是在根尘为缘中产生的。十八界中的界，是种族义。十八界是将世间万物归为十八种类。六根是从生理世界说的，六识是从心理世界说的，六尘是指物理世界说的。
三科诸法主要揭示了世间的现象差别，作为修学佛法的人，应该如何观照世间呢？《经》曰：‘无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至意识界’。是说对世间现象我们都要认识到它是无的、是空的。切莫误会以为这里说的无，是一无所有。假如这样理解的话，经文岂不与现实相矛盾乎？对经中所说的无，我们还应该运用前面的公式。比如无眼耳鼻舌身意，如将它演译便是：眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色声香味触法亦复如是，即一一法都可以作这样的说明。
那么，经文说三科诸法为无为空，意义又何在呢？三科诸法包含了有情世间及器世间。有情世间者：如五蕴、十二处的六根、十八界的六根、六识。世人对此不能够正确认识，于中生起我相，恒审思量念念执我，并起我痴、我见、我爱、我慢，于是形成以强烈自我为中心的有情特有的生命形式。
以自我为中心，执五蕴为我，给有情带来人生的种种烦恼。何为烦恼呢？烦恼是扰乱内心宁静的因素，有了烦恼人生就不得安宁，不得自在。众生的烦恼多半因为执我的关系。就如执身为我来：说有的小姐因为相貌平平而烦恼，有的女士因为身宽体胖而烦恼，有的小伙子因为身体矮小而烦恼，有的老先生因为体弱多病而烦恼。
日常生活中，人们要为身体的吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里，富人什么都吃腻了，下餐却不知该吃什么才可口；为穿而烦恼，服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？当然也还有人为冬天的到来，没有寒衣而苦恼；为住而烦恼：地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄，或周围环境差不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅而又没钱。为了‘我’的幸福，吃、穿、住就够烦恼一辈子了。与基本生存相应的是财富。为了维护‘我’能够更好地生存，就得拚命的去工作，去创业。假如没有特别的技能，就需要卖苦力；有人虽然有自己的事业，但这事业就像一副沉重的担子，终日要为此操尽心思。工作原为享受，而为了工作必须放弃享受。创业难，守业也难。人在没有财富时，为了我的生存会处在不断追求财富的奋斗中。一旦富足，人生无所追求，生活就会出现厌倦，那就更可怕了。
为了使‘我’更为风光，这又产生名誉的问题。在五欲中，名誉也被列为人的重要欲望之一。一个人在社会上的生存，不仅要吃穿住，还要有社会地位，而地位又来自名声，倘若名声不好，在社会上没有地位，‘我’就会觉得很窝囊；而名声好，社会地位高，处处受人尊敬，‘我’就觉得风光。因此人们为了‘我’的更好生存，格外重视名誉。在民间社会，有为人格受辱而打架；在名流阶层，有为名誉的损害而上法庭。
作为‘我’的存在还有思想和见解，因为执我的关系，于是就特别重视‘我’的思想，‘我’的见解，一般人都有表现自己思想见的习惯，希望别人理解我，同情我，假如得不到别人的理解就会觉得难过。在一个政府中，同事间因为见解差异而出现不同的党派；哲学家因为见解不同而辩论，西方宗教因为见解不同而出现战争，我见使得世界出现是非纠纷，我见使得人们局限在原有的认识上不能进步，我见障碍了人与人之间的和谐，我见影响了人对真理的认识，我见还是一切烦恼生起的根本。
当然，众生执著我相，带来的烦恼还有很多，这里不一一详述了。总之，人类一切烦恼都是以执我为根源。正如《菩提道次弟略论》卷四说：‘由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫’。众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
《心经》中的‘无’是对有情的透视。有情不外是五蕴的和合，从十二处看，不外是生理（六根）及心理（六识）的组成。平常人执五蕴为我，但以佛法智慧来看，五蕴中求我都了不可得，因为我们不可以执即蕴为我，五蕴的色身是无常的，倘蕴即是我，那么我也是无常；当然我们也不可以执离五蕴有我，我在五蕴之外，我与五蕴如何建立关系呢？
《金刚经》是以谈空为核心的典籍，但它的重点在于谈无我。打开《金刚经》我们就会发现，《金刚经》处处都在说无我。如《经》曰：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨’。又曰：‘如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨’。又曰：‘以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提’。又曰：‘若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德’。这些都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。
无我能使我们超越自我。世间上有许多人因为对自我不满意，他们想方设法的要超越自我，但无论如何也超越不了，于是乎很痛苦，很烦恼。原因是什么呢？是因为执我。我们现有的人格是以自我为中心形成的，我执假如没有动摇，要想改变我们的人格，那是很难的。因此，要想超越自我，首先必须放弃我执，由通达无我始能超越自我。
与有情世间相对应的是器世间，有情的器世间是取决于有情认识能力，即有眼识所见的色像世间，耳识所闻的音声世间，鼻识所嗅的香气世间，舌识所尝的味道世间，身识所感的触觉世间，意识所缘的法尘世间。一个人六根六识具足，他始有六处世间，倘若他没有眼根，他就失去色像世间；缺乏耳根，他就失去音声世间。
器世间的内容主要是六处，六处又称六尘，尘是灰尘、尘埃具有染污义，是说六处境界具有染污六识的作用。比如说当我们六识没有接触六处境界时，我们的心是清静的、平静的，换一句通俗的话说就是：眼不见，心不烦。可是我们一旦接触境界了，即眼睛看到仇人或情人时，内心必然会产生强烈的波动，是仇人则怒火中烧，是情人则依恋不已，此时内心还平静吗？还清净吗？
世人不了解六尘，住著六尘境界，遂为八风所动。八风是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利是利益，如经商赚钱，买奖券中奖。衰，如买股票下跌，生意亏本。毁，是被人毁谤。誉，是得到某种荣誉。称，是听到别人的称赞。讥，是受到他人的挖苦。苦，是生活在逆境中。乐，生活在顺境中。八风是八种不同的顺逆境界它渗透于生活各各领域中，世人心随境转，因而终日为八风所吹，心境总处在动荡不安之中，时而苦乐，时而忧喜。
住著六尘，使我们在意世间的称讥毁誉。世间名言概念原是约定俗成的，每一种概念都是在特定的文化环境中人们所赋予它的。比如有人说你‘了不起’，对于一个确有成就的人听了之后，非常高兴，觉得你在称赞他；作为并无特长的人，听了‘了不起’，会觉得你在挖苦他。同是‘了不起’这一概念，它可以是称赞的褒词，也可以是挖苦的贬词。它的实际含义究竟是什么？
再说‘了不起’也不过是一个符号，它与事实是两码事的，今天有人说你‘了不起’你也可能是‘了不起’，也可能不怎么样，因为假如你真有本事，别人不说你，你依然是了不起；而你如果没有本事，并不会因为他人的称赞，你就变得‘了不起’了。然而，世间人因为执著声尘的关系，非常重视别人的评论和看法，一旦听到他人的恭维赞叹就心花怒放；听到他人毁谤，就垂头丧气。心境不能自己把握，总是随著舆论左右。
住著六尘，也使我们重视得失。世人总是生活在得失中，如经商不是赚钱就是亏本；买奖券不是中奖就是不中；高考不是考中便是落榜；谈恋爱不是走进教堂就是各奔东西；家庭不是琴瑟和谐就是亲人反目。人总是爱得而恨失，然而得失就像一对孪生姐妹，有得的地方总有失。有时是顾此失彼，即得失是同时的，比如有人开办一家公司，事业钱财是有了，闲情却无了；有人谈上一个美女，专注于恋爱，男女的感情生活得到满足，而一般朋友却疏远了。
有时先得后失，如先发财后破产。有时先失后得，如越王的卧薪尝胆，后来吞并吴国。有时失就是得，如塞翁失马，得失相依，在得失的面前应该不值得忧喜，然而世人因为情有所偏执，当我们经商时候，把财富看做人生的一切；恋爱的时候，把爱情看得无比神圣，以为人生快乐尽在其中；读书的时候，觉得‘书中自有黄金屋，书中自有颜如玉’。因而我们只重视人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在这上面，忽略了人生其他方面。因此当我们既使在一个领域得到了快乐，不知你是否知道，此时你已经失去了其他领域存在的快乐。
在搞佛学讲座中，我经常喜欢说到这样一个问题，既现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过的快乐幸福了。其实构成人生幸福不仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵，就像你心情不好时，不论跑到哪里你都感到烦闷一样。
从人生幸福的意义上说：应该是心灵健康第一重要，身体健康第二重要，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富用尽心思，有了财富又尽情的放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健全的心态，他们没有心情享受快乐。
这里我想起了一个现实生活中的事例：昨日有深圳老总来访，她谈到曾经参加过一个老总的生日晚会，在深圳一个大酒家举行，来参加祝贺的有市委副书记、各界名流、电视台记者，场面无比隆重，也可谓极一时之风光，会后我这个朋友问那老总感觉如何，他说记得十五年前过生日，他母亲给他煮了五个鸡蛋，今天的心情却远没有那时好。可见世间幸福是唯物乎？唯心乎？
住著六尘，给我们带来了人生种种烦恼。要想解脱烦恼，就得以般若观照六尘，照见六尘皆空，时时能把般若的智慧运用到日常生活当中。比如当你因为财富带来烦恼时，此时你是否能想起心经的公式：财富不异空，空不异财富，财富即是空空即是财富。此公式的智慧是：财富是缘起的，随缘聚散，财富没有固定性，无常无我。财物是一种假相的存在，它不是实在的，如梦幻泡影。试想我们倘能对财物作如是观，我们还能为财物所累吗？
与《心经》内容类似，还有《金刚经》的公式。《经》中曰：‘所谓世界，即非世界，是名世界’。‘所谓微尘，即非微尘，是名微尘’。我们同样可以把这个公式运用到生活的方方面面，当你因为丈夫而烦恼时，你是否能作如是观：所谓丈夫，即非丈无，是名丈夫。这公式的含义，你的丈夫只是因为某种因缘的关系，使得你们成为夫妻，夫妻关系并不是具有固定性、不变性，它要受到不同因缘的考验，同时也要受到无常规律的支配。他是你的丈夫，随时也可以变成不是你的丈夫。夫妻的关系只不过是一种假相。一个人倘有这种智慧，就不会因为丈夫或妻子的问题而痛苦了。
人世间的一切，我想都可以作这样观：如儿女，儿女不异空，空不异儿女，儿女即是空，空即是儿女。所谓儿女，即非儿女，是名儿女。如友谊，友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。所谓友谊，即非友谊，是名友谊。如爱情，爱情不异空，空不异爱情，爱情即是空，空即是爱情。所谓爱情，即非爱情，是名爱情。如地位，地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位，所谓地位，即非地位，是名地位。
世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。其实这是风光，不是潇洒，潇洒是建立在超脱基础上的。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。
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- 时间: 2015-1-04 16:36济群法师：心经的人生智慧
超越生死
──般若波罗密多心经──
【超越生死──无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽】
人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外‘生死’二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。
《经》中从无明至老死，这是揭示了有情生命延续的十二个过程。其具体内容：是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。下面一一解释其含义，并说明关系。
无明：明是光明，佛教以光明代表智慧，因为有人生倘有智慧，前途才是光明的；而愚痴的人，前景必然暗淡。无明就是没有智慧，因为我们缺乏人生的大智慧，因而人生充满著困惑，前文‘人生的大智慧’那一部分中，我们列举了人生种种认识上的困惑，那都是因为无明的关系。无明，是人类烦恼痛苦产生的根源。
行：是行为，我们的行为主要来自三个方面：一是思想上的行为，如举心动念想干好事或坏事；一是语言的行为，指日常生活中各种语言，有善的：如爱语、真实语、利他语；不善的：如两舌、恶口、妄语。一是身体的行为，有杀、盗、淫的恶行，或礼佛、忏悔、布施的善行。
人类由于我见的关系，对自己的行为，总是很自信，以为我想的、我行的都是很合理，可你何曾知道我们的行为是在什么状态下产生的吗？《经》曰：无明缘行，是说无明是我们行为产生的心理基础。那么，我们的行为有多少准确性，也就可想而知了。
作为人的行为，通常我们以为一件善行或恶行，随著行动的结束也就完，这又不然，一种行为虽然发生过了，并不意味著影响就此消失。比如我们干一件好事，捐款二十万给希望工程，在客观上来说，有社会效益；从自身而言，心灵上得到一种快慰，并且会牢记在心上。为什么会这样呢？因为我们在行善或行恶时这种善行或恶行它会变成一种潜能，蓄藏到我们生命主体中，成为我们未来生命延续的一种推动力量。
识：《经》上说：有情生命的存在，要依靠三种力量：即寿、暖、识。寿，一期生死的期限；暖，是健康身体具有的暖命延续的主体。生命的延续三者不可缺一，一个人寿命期限到了，识会离开，身体马上变冷；识离开身体，寿命就会结束，色身立即败坏。那么识是有情生命存在的重要组成部分。
通常人们认为，人死如灯灭，这是因为只看到肉体，而看不到识的存在的关系。色身作为生命存在形式，是有形的；而识是生命的主体，是无形的。平常我们只看到有形的色身，然而色身只是暂时存在，而识才是永久的延续因此，所谓人死，仅仅是一期生命形式的结束，识还在继续，它将以另外一种生命形式出现。
行缘识，是说识在下一期生命的接生相续时，需赖‘行’，这里‘行’是指过去善恶行遗留下的种子，或称业力，由此业力推动著识去投生，就像火箭推动卫星上天一样。《瑜伽师地论》卷一对这个过程做过深刻的描述。《论》曰：‘彼于尔时，见其父母，共行邪行，所出精血，而起颠倒。起颠倒者，见父母行邪行时，不谓父母行此邪行，乃起倒觉，见已自行，见自行已，便起贪爱；若当欲为女，彼即于父便起贪爱，当欲为男，彼即于母起贪亦尔，乃往逼趣，若女于母，欲其速，去若男于父，心亦复尔，生此欲已，或唯见男，或唯见女，如如渐近，近彼之处所，如是如是，渐渐不见父母余分，唯见男女根门，即于此处，便被拘碍’。人类投生，虽然是业力推力下，但却由淫欲心的驱使，足见淫欲在有情生命中的地位。
弗洛依德在精神分析中，有恋母、恋父情结的说法，从《瑜伽论》来看，弗氏的说法是有道理的，因为有情者投生，就是基于求爱的心去受胎，男子于母亲起贪爱，女子于父亲起贪爱。在现实生活中，也有这种倾向，就是女孩子对爸爸特别有感情，而男孩子对妈妈特别有感情，看来所谓：同性相斥，异性相吸，乃是人类本性使然也。
那么，有情在受生时，当时看到什么样的情景呢？大家想必都已忘记，《瑜伽师地论》对此也有说明。《论》卷一曰：‘若薄福者，当生下贱家，彼于死时，及入胎时，便闻种种纷乱之声，及自妄见入于丛林、竹苇、芦荻等中；若多福者，当生尊贵家，彼于尔时，便自闻有寂静、美妙、可意音声，及自妄见升宫殿等可意相现。’投胎者的福报不同，在受胎时妄见的境象也不一样。
生命的构成，唯物者以为物质派生意识，意识是在物质的基础上产生的。《瑜伽师地论》认为意识也有它的精神根源。《论》卷一曰：‘尔时父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合，住母胎中，合为一段，犹如熟乳凝结之时，当于此处，一切种子异熟所摄，执受所依阿赖耶识，和合依托，云何和合依托，谓此所出浓厚精血合成一段，与颠倒缘中有俱灭。’生命的物质基础是父母的精卵，精神基础则是阿赖耶识。此期生命形式最初的形成，是由父母精卵与阿赖耶识和合一处，才完成了生命的最初状态。
那阿赖耶识与父母精卵是什么关系呢？同《论》卷一说：‘又此羯罗蓝色与心心法安危共同，故名依托，由心心法依托力故，色不烂坏，色损益故，彼亦损益，是故说彼安危共同。又此羯罗蓝识最初依托，即名肉心，如是识于此处最初托，即从此处最后舍’。阿赖耶识与父母精卵相互依赖，安危与共。并且是最后离开色身，宣告一期生命的结束。
名色：名指受想行识四蕴，色即色蕴。现有的生命体不外乎是五蕴的和合，名色就是五蕴。问题来了，前面专谈‘识’义，此地五蕴中又有‘识蕴’，二者岂非重覆？不，前面‘识’义，是指生命的根本识。《经》中称曰‘阿赖耶识’或‘第八识’；而这里的‘识蕴’，是由根本识派生出来的前六识，《解深密经》卷一说：‘广慧，阿陀那识为依止，为建立故，六识身转，谓眼识，耳鼻舌身意识。’此处阿陀那识是阿赖耶识异名。由阿赖耶识为根本依止，前六识才能生起活动。
阿赖耶识住胎之后，在它的执持下，生命的最初结构发生了变化。《瑜伽师地论》卷一说：‘由一切种子识功能力故，有余微细根及大种和合而生，及余有根同分精血和合搏生，于此时中，说识已住结生相续，即此名羯罗蓝位。’由根本识投胎已，进入住胎状态；又由根本识的执持，生命形式开始完成。
六入：即六根，是有情生命接收外部资讯的六个视窗，因而又称六入。六入：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。名色缘六入：即六入是在名色的基础生长起来的，前面讲到有情住胎，生命在最初住胎阶段，身心都处于混沌状态。生理上，根身尚未形成，心理上，六识的活动不明显。但随著时间的推移，名色逐渐形成了六入。
这个过程《瑜伽师地论》卷一也有描述。《论》中说：‘此羯罗蓝中，有诸根大种，唯与身根及身所依处大种俱生，即由此身根俱生诸根大种力故，眼等诸根次第当生，由彼诸根及所依处具足生故，名得圆满依止成就。’诸根大种，是地水火风四大，四大为所依止，生起眼等六入，这是色身的形成情况；精神方面：根本识种子为依止，根身为缘，六识随缘生起。
触：是一种心理状态。在《百法明门论》所说的人类五十一种心所中，是五种最普遍活动的心理之一。《成唯识论》卷三说：‘触谓三和分别变异，令心心所触境为性、受、想、思等所依为业。’十二因缘中，以六入生触，但《成唯识论》将六入只列为生起触的因缘之一，提出三和生触。三和：是根、境、识三种相应，如眼根、色尘、眼识三种和合，始能生起眼触，那么，六根、六尘、六识的和合，便能生起六触。可知六入缘触，是以六入为触生起的重要因缘，但并不代表一切。
触，是感觉。由根境识和合的情况下，所产生感觉心理。触心所作为人类精神领域的最基本心理之一，它又是其他一切心理活动产生的基础，五遍行中的受、想、思三种重要心理都是在触的前提下生起的。十二因缘中的‘触缘受’也是基于这种情况说的。
受：是一种心理状态。《成唯识论》卷三说：‘受谓领纳顺、违，俱非境相为性，起爱为业，能起合、离、非二欲故。’受，是领纳义。领纳什么？领纳顺适的境界，领纳违损的境界，领纳非顺非违的境界。当我们面对顺境，会生起苦受、忧受；面对逆境，会生起乐受、喜受；对非顺非逆的中庸境，会起舍受，由于感受上的不同，于是自然出现爱与非爱的两种不同态度。十二因缘中但讲受缘爱，因为爱是有情生死延续的主要因缘。
爱：是一种心理状态。爱：依恋义。当我们在接触顺境时，内心感到快乐，感到欢喜，于是我们对所缘境生起依恋之情。通常我们所说的‘依依不舍’、‘留连忘返’都是爱的表现，由于人类贪著的天性，在生活中处处都表现出爱恋的情结。比如朋友的友谊，优越的物质条件，舒适的居住环境，和谐的家庭，漂亮的妻子，可口的饭菜，支配一切的政治地位，乃至冬天早晨的眠床，当然在这些爱恋中，男女之间的爱，力量是最大的。
爱，是一种占有。我们爱一件东西，或者爱一个人，我们对它产生了依恋，就希望得到它，好比上街看上了一件衣服，就会想方设法把它买下。男女之间两情相悦为什么会从恋爱发展到结婚，这个问题我曾经请教过一位女士，她说两人相爱到了一定程度，依恋越来越深到了不忍分离，可大家都有自己的家庭，又不能不分离，为了能够两个人长期在一起，于是就结婚了，结婚是双方的占有。十二因缘中‘爱缘取’就是反映了人类情感从恋爱到获得占有的这一过程。
爱，是一种束缚。爱像胶水，能把两件不同的东西贴在一起，分不开；爱像两块磁铁，彼此互相吸引；爱像一条绳索，一旦被捆住谁也别想逃脱。我们对物质环境的爱，我们想占有它，那是因为我们喜欢和它在一起，觉得生活中有了它，就感到舒适，如果没有它，就难过，那么你的心岂非被外物束缚了。又如男女之间的恋爱称为掉进情网，因为恋爱中人谁也不愿意离开谁。这就被感情束缚了。
爱，是一种牵挂。你假如爱你的家乡，不论走到天涯海角，总会关心家乡的变化；你爱你的事业，时时都会在为你的事业操心；你爱你的儿子，你就会时常耽心儿女的安全、就业以及他的了展前途；你爱你的情人，你会经常想她，关心她的身体，她的心情，她的人际关系，她的工作，她的安全，乃至她的一切，都会让你去挂念。
取，是获得、占有。《经》上说：取，有欲取、见取、我语取。欲取，是对五欲境界即财、色、名、食、睡的获得和占有；见取，是对自己的见解观念执以为是，执以为真，于是要强加于他人；我语取，就是在五蕴法中执我，以为老子天下第一。爱缘取：是说我们对自己所有看上的东西都想占有它，并执著它。
有：是业有。我们对自己喜欢的事物想得到它，于是采取行动，这行动也可能是道德的，也可能是不道德的，但不论是通过什么方式，这种行动都会遗留下痕迹，即业种子，蓄存到阿赖耶识中，作为推动未来生命发展的动力。
生：是受生。生命的延续要通过四个不同的时期。即生有、本有、死有、中有。生有，投生注胎的那一刹那；本有，是从投生后的一刹那起到死亡的前一刹那止，这中间的一期生命发展过程；死有，是死亡的那一刹那；中有，是死亡的那一刹那后，一直到投生的前一刹那。一般总以为人死，生命就算彻底结束了，其实不然，当我们这一期生命形式正当死亡时，另一种生命形式‘中有身’，以化身马上形式出现，《经》中形容：如秤两头，高低同时。中有身的出现与本有色身的败坏是同一时间的。中有身生存的期限，是随生有的出现而完结，一般为七天或四十九天。
有缘生：是说因为业力决定我们的投生。经中说：业有两种：一曰引业，二曰满业。引业是总业，它将有情引向了六道中任何一趣；满业，是别业，它决定有情在那一趣的生存状态，诸如男女、胖瘦、贫富、美丑都是满业决定的。《唯识三十颂》曰：‘由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟’。业习气，是业种，由于业种的力量，招感有情生死果报，前期业果完了，其他业因随即成熟，如是业力无尽，众生生死无穷，没完没了。
老死：老是衰老，死是死亡。有情受生了，必然就会走向衰老、死亡。有情生命的延续，就是由这样的十二个步骤构成，这十二支在佛法中称为十二因缘。因缘：是条件，相互依赖的。佛经中给它下了定义是：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。这四句话可以简单归结为三个字：此故彼。彼之所以存在，是因为有此的存在，结合十二因缘看：无明的存在，故有行的存在；行的存在，故有识的存在。乃至生的存在，故有老死的存在。十二因缘中前支都是作为后支生起的条件。
十二因缘，在佛教中有的学者将它分为三世二重来说明：以无明行为过去因，以识、名、色、六入、触、受为现在果；以爱、取、有为现在因；以生、老、死为未来果。当然，在这里我们不可以做机械的理解，比如无明，它虽然是过去因，但在众生生死过程中，无明无论何时何地，它都是存在的。
十二因缘，佛教中又将它归纳为惑、业、苦三法。其中无明、爱、取三法为惑。惑是困惑，代表著有情生命现在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回著。
在所处的状态；行、有为业，业是业行；识、名、色、六入、处、受、生、老、死为苦果。生命的延续就是由惑造业，由业感果，有情在生死苦果中又起惑，依惑又造业，业感苦果，众生生死就在这样情况下，尽未来际，无有穷尽的轮回著。
《经》曰：无明尽到老死尽。这是佛陀教导声闻弟子修行的方法。十二因缘的相续，是因为众生随顺著十二因缘的发展，由此有故彼有，导致了有情生死轮回的继续。那么，如何才能从这十二因缘中解脱出来呢？这就需要在认识十二因缘发展的规律下，从还灭门来观察十二缘起，前面说过十二因缘的道理：此有故彼有，此无故彼无。
比如说老死，老死谁都讨厌，我们怎么会有老死呢？那是因为有生，当时为什么会受生，而且又是选择了那样一个不讨人喜欢的家庭，这是谁安排的，那是因为你自己过去造下的业力决定的，在业力面前人人平等，谁也没有办法；为什么会去造业，因为当时只想占有，今朝有酒今朝醉，并不知道人生还存在因果，以为干完就罢了，为什么要占有，因为爱上了。这样一一的从果推到因，是十二因缘还灭门的观法。
声闻的解脱，就是从还灭门下手的。依还灭门的观法中，发现老死是因为生，生是因为有，乃至行是因为无明。‘此无故彼无，此灭故彼灭’。没有生就不会有老死，乃至没有无明，就不会有行，于是声闻人从闻思经教中，树立正见；从戒、定、慧三无漏学的修行中，开发无漏智慧，彻底打破生命的无明状态，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，从而获得人生的大解脱。
《经》曰：‘无无明亦无明尽，乃至无老死亦无老死尽。’这是菩萨境界。有无明，有老死，随无明到老死而流转，这是凡夫；认识到无明至老死延续的过患，灭尽无明乃至灭尽老死，这是声闻；以般若慧观照无明乃至老死，照见无明乃至老死皆空，认识到：无明不异空，空不异无明，无明即是空，空即是无明。这是菩萨。
‘无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。’这句话译为白话是：没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中：因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中通达生死了不可得。在生死中超越生死。
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- 时间: 2015-1-04 17:38济群法师：心经的人生智慧
烦恼即菩提
──般若波罗密多心经──
【烦恼即菩提──无苦集灭道】
苦、集、灭、道在佛教中称为四谛法门。谛，是真实义。四谛即四种真实不虚的道理。佛陀初转法轮时，对乔陈如等五比丘就是开示四谛法，此后佛陀一生设教几乎没有离开这个纲领。因此，四谛是修学佛法的大纲，在佛教中是十分重要的。四谛含有二重不同的因果。苦、集二谛为迷的因果：集是因，苦是果，由集感苦是人间杂染因果，灭、道二谛为悟的因果，道是因，灭是果，由道证灭是觉者的清净因果，这是两种不同的人生，一是以情为本的人生，一是以智为本的人生学佛就是转迷为悟，转染为净。
佛陀是大医王，专治有情生命中存在的病态，四谛法门的施设是佛陀根据良医治病的程式而建立起来的，作为一个良医，当他给病人治病时，首先需要清楚病人的状况，其次要知道得病的原因，再次要明白这病通过治疗能否恢复，恢复到什么程度，最后开设药方。医生治人类的身病，佛陀则治众生的心病。佛陀说四谛法，治众生病，其治病程式也和医生一样。
四谛法中的第一个是苦谛。‘苦’是有情生命的病状。有人说学佛是逃避现实，我认为这种提法不对，因为学佛的人首先就是要认清人生的现实。作为人，它要面对的是什么？诸如生、老、病、死、无常、因果、苦、空等，认清现实，始能改变现实，这是佛教解决人生痛苦的前提。然而一般不学佛的人则恰恰相反，他们虽然生活在现实社会中，却不敢勇于面对现实。
就说‘病’吧，通常人们要是得了一般小病，如感冒、肚子痛，我想谁都不会去在意，假如得了是爱滋病、晚期肝癌，此时就很少有人能够面对它，你看那些病人在没有能够了解他病况前，也可能还谈笑风生，一旦得知自己的病情，就会大惊失色，精神一下子就崩溃了，原本按病情能活三个月，但因为病人的精神的关系，结果半个月就完蛋，所以在医院里医生如果查出某人得了不治之症，一般对病人都是保密的，为什么要保密呢？因为病人不敢面对。
‘死’更可怕，讨论死首先不期然的想起鲁迅先生著作中编写的一个故事：说有一户人家生了一个孩子，这时有许多达官贵人、亲戚、朋友来祝贺，有人说孩子将来会当官，有人说孩子将来要发财，有人说孩子长了一副长寿相，这些人因为说了假话、好话，都得到主人的热情款待。最后，来了一位客人说孩子将来是要死了，结果被主人大骂一顿，然后轰走。孩子的未来死是肯定的，而升官、发财、长寿则未必，而死作为人生的现实，人们却不愿意接受，不敢面对。
鲁迅的故事虽然说了是一户人家，但却反映了整个社会的情况，你看通常人家房门贴的从来都是发财、长寿一类话，人们之间打招呼说的也是恭喜、发财、健康、长寿。却不会有人在自己家门口？上‘死’字，广东人忌讳‘四’字，因为‘四’是‘死’的谐音，春节期间说话尽量避开‘四’字，可见人们对死这种现实的畏惧逃避。
‘烦恼’是生命中重要的组成部分，因而人类必然存在烦恼，如何面对烦恼呢？一般总是采取逃避的态度，比如出去旅游、散心、看电视、跳舞、唱卡拉ＯＫ、打麻将、喝酒、吸毒等藉这种种活动来逃避自己，古诗曰：‘但愿长醉不愿醒。’这是借酒逃避，很少有人能够在烦恼生起时，能够不寻求外物，冷静面对自我，观照烦恼的生灭。
而学佛则不然，要认识人生的现状，勇于面对它，如对死，六念法门中，就有念死；无常，佛教中列为三法印，要我们时时观照它；空无自性，这是有为法真实相，佛教中有空观；苦是佛教对人生实质的判断，佛经仲介绍人生的种种苦恼，如前面所说的三苦、八苦、无量诸苦，认识人生的痛苦是解脱人生痛苦的前提。
集谛：是招感苦果的原因。集的内容，分为烦恼杂染与业杂染两类。烦恼是什么？佛经称烦恼为缚：缚是系缚义，烦恼能系缚有情于生死中不得出离；又称漏，漏是漏泄义，有情生命因烦恼故，从六根中不断漏泄出过失；又称暴流，烦恼如流水能令众生漂流于三界生死之中；又称轭，轭是令牛与牛车不离的颈木，烦恼如轭，使众生与生死境界和合不离，沉溺生死中受苦；又称取：取是执取义，烦恼能执取生死之果；又称盖，盖是覆盖义，烦恼能覆盖清静善心；又称垢，烦恼如污垢。从这众多异名中，可以看出烦恼在我们生命中扮演著什么角色。
烦恼的种类。经中说众生有八万四千烦恼，但如果简单说主要有十种：即贪，对事物的贪求和占有；嗔，对不喜欢境界生起讨厌、仇怨、怀恨、苦恼、嫉妒、损害等情绪；痴，对宇宙人生事相的无知，能引起错误的观念与言行；慢，执自己长处轻视他人；疑，对真理的怀疑；身见，执五蕴身为我；边见，执此身为永恒或断灭的两边；邪见，否认因果；见取见，以身、边、邪见为真理；戒禁取见，遵守一些错误的戒律，以为能由此解脱。这十种烦恼在佛教中称为根本烦恼，是一切烦恼中最为很重要的。
业：是在烦恼基础上所产生的行为。通常说有三业：即身业、口业、意业。一种行为的产生是意识与思心所相应，对某件事情进行抉择判断之后，然后斥之身口的行为，构成了业力。业：从伦理性质分善、恶两类，即善行、恶行。能利益现世、他世的行为是善，反之是恶。善恶的定义是要贯穿著两世来说明，如天上的乐果，或地狱的苦果，虽然对现世或违或顺，但都不可以称曰善恶。
善恶的行为千差万别，但最基本的是十善、十恶。先说十恶行：一杀生，是以恶心断除有情的生命；二不与取，是对于别人没有给你的东西私自占为已有；三邪淫，不被法律或社会道德承认的男女关系；四妄语，欺骗的语言或行动；五离间语，也称两舌，是挑拨离间的语言；六粗恶语，又称恶口，恶心伤害他人的语言；七杂秽语，又称绮语，能诱发他人烦恼的杂秽语言；八贪欲，对于他人财富起非理希求；九嗔恚，对有情起伤害心理；十邪见，否定因果，否定圣贤。十恶反过来便是十善，即不杀生，乃至不邪见。
灭谛：灭是寂灭。由消除烦恼痛苦所证得的涅般之道。
道谛：涅槃的证得不是天上掉下来的，需要修道，这便是道谛的内容。修道的方法很多，佛经说有八万四千法门。但主要是八正道，八正道是众生趣向涅槃的不二中道。八正道的内容：
正见，是如实的看世界，看人生。正见是相对世人认识的颠倒说的。世人颠倒黑白，指鹿为马，如五蕴无我，却执有我；世间无常，却执永恒；事相虚假，却执实在；看不到三世因果的延续，却说无因果；人间是苦，却执苦为乐。正见是如实见世间真相，使你的认识与宇宙人生真相相符合，从无明的迷惑中解脱出来。
正思维：是正确的思考。人的思考与人的认识有关系，一个无知的人，一个对人生充满困惑的人，一个带著错误观念的人，他不可能有合理的思惟。正思惟是要你的思考符合真理，与真理相应，这就必须要在正见的基础上始能产生。《经》曰：听闻正法，如理思惟。也是这个道理。正思惟又称正志。志，是有志向义，正志是树立崇高的人生目标，以此引导自己的行为。
正语：这是语言的德行。要避免四种语言，即妄语、两舌、恶口、绮语，要说真实语，是符合事实真相的语言。说利益语，所说的话都是利益大众的，绝不存心害人；说爱语，是本著对别人的关心爱护说话，爱语，不是对方爱听便是了，而是要你具有爱心。
正业：是行为的德行。业有三种：是身业、口业、意业。三业远离十恶，行十善是正业；远离颠倒烦恼，勤修戒、定、慧是正业；远离处处以自我为中心，通达无我，广行六度四摄是正业。
正命：是谋生的德行。命是活命，即通过什么方式得以活命。命有正命、邪命两种不同，邪命是不正当的谋生手段，比如从社会道德法制来说，贩卖军火、毒品、开赌场、搞皮包公司、诈骗等手段赚钱；从佛教的戒律看，与杀、盗、淫、妄相关的行业，都属邪命；反之，能用正当手段活命，如为社会道德法律所承认，或是佛教戒律所允许的职业，称为正命。
正精进：是人生努力奋斗的德行。每个人在社会上都有自己人生奋斗的目标，为了达到目标，就需要不断努力，由于目标不同，人们的努力也不一样，有的努力是道德的，有的努力也可能是犯罪的，如希特勒著《我的奋斗》就反映了一个战争狂人企图征服世界的努力过程，是正精进的反面。佛教反对我们从事犯罪的努力，鼓励趣向德行的努力。《经》中说有四正勤：即未生恶令不生，已生恶令断，未生善令生，已生善令增长。这是以舍恶修善作为人生正当努力的德行。
正念：心念活动的德行。修行修什么？从根本意义上说，就是修念头。人的一切行为都取决于人的念头，世间的一切事态也根源于人的念头，念头有善恶、迷悟、染净，所在世间有凡圣、良莠之分。六祖说：前念迷是众生，后念悟即佛。佛与众生距离如此悬殊的东西，差别只在一念。俗话说：放下屠刀，立地成佛。从恶人到成佛，只在一念的放下，可知把握念头是修学佛法的关健。
佛经说：六念是我们修学佛法应具的理念。即念佛，念佛德行，高山仰止，心向往之；念法，念宇宙人生真相，完善人格的德行；念僧，贤圣僧的德行，威仪风范；念戒，行为应当受到道德规范的约束，始能趋向解脱；念施，外舍财物培植福田，内舍烦恼健全人格；念天，不是羡慕天，而是想天人之福德，知修善行之重要。经论中又说十念：在六念外又说念休息，是止息妄念，使心念趋于平静；念数息，是观自己呼吸，知息粗细、长短、冷热，系心于息，心息相依；念身非常，时时想著色身的无常，不贪著世间；念死，念死神随时都在敲著警钟，当勤精进。
从趣向解脱的意义，佛经又说：有四念处。即观心无常，是观想心念的无常变化，注意把握，安住正念，不随它转；观法无我，是观一切法都无常恒不变，主宰的自体，随缘生灭，有无不定；观身不净，观我们的色身，虽假沐浴更衣，表面似乎干净，其实是充满浓血、粪便，九孔常流不净；观受是苦，受虽有苦乐不同，然贪著乐受，则变为苦。四念处能对治我们凡夫于心、受、法、身四处，所起的常乐我净的四种颠倒。
正定：定，是专注一境。定，是对心念的一种训练。通常我们总是身心分离，心灵破碎，于是精神涣散，修定，就是整合身心，收摄念头。如修数息观，将心从追逐外境中收回，观想内身呼吸出入、长短、冷热，系心于息，久而久之，身心渐渐合一。又由于念头专注於呼吸，心念则自然凝聚，于是就会身体健康，精神旺盛。佛经曰：制心一处，无事不办。这是说明修定的效果。
定：又分正定与邪定。贪著定乐是邪定，修禅定会发生禅悦，禅悦与欲乐一样都是不可以贪著。《瑜伽菩萨戒》中说：‘若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯’。声闻人贪著禅悦则不能趣向解脱，菩萨贪著禅味则不能利他，因此菩萨戒视贪著禅味为犯戒。追求神通而修定是邪定，神通仅仅是一种能力，它需要有健全的人格作为基础，缺乏健全的人格，而又拥有神通，就像小孩玩火，那是很危险的，因此在佛教中，慈悲、道德、智慧都远比神通要重要，忽略了德行而去追求神通是不可取的。
佛教的修行是依三增上学，即戒增上、定增上、慧增上。其次第是依戒生定，由定发慧。可知佛教中修定目的是为了开发智慧，因为唯有开发智慧，始能断除烦恼，完善人格，证得涅槃，解脱生死。那么，引发无漏慧的禅定，便是正定。八正道是修学佛法的中道行。释尊当初转法轮时，一开口就说：‘一者心著欲境不能离，是非解脱之因；二者不正思惟，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边乃名中道。’（《中阿含·释中禅室尊经》卷四十三）到世尊入灭的时候，又对阿难说：‘自依止，法依止，莫异依止’（《长阿含·游行经》卷三）。是说解脱，应该靠自己努力，依法而行，法是什么？八正道也。八正道是人类趋向解脱的最佳方案。
四谛法门，是佛陀主要对声闻人说的，佛陀当初对五比丘转四谛法轮时说：‘此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修’。因此，声闻对四谛法门的修行是：知苦、断集、慕灭、修道。也就是有苦可知，有集可断，有灭可征，有道可修，这是声闻的境界。
可是从般若慧观照四谛法，则又另一码事了，《经》曰：‘无苦集灭道’。以般若慧观照四谛，四谛法门也是无自性空，这里我们也还可以采用前面的公式：苦不异空，空不异苦，苦即是空，空即是苦。集、灭、道亦复如是。四谛法门在现象上显然存在染净的差别，但从无自性空的本？上观，苦集灭道则又平等统一了。
从四谛无差别的意义上，可以进一步悟到烦恼即菩提的道理。人世间杂染的苦果，假如它是实实在在的，固定不变，那的确是一件很令人烦恼的事，可现在以般若慧观照，苦存在并非是固定不变，换一句话说：同样一种境界，你用烦恼心态对待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧观照，也可以处处泰然。就像别人骂你、伤害你，你需要在意、执著，才会烦恼；如果不在意，不执著，你还会烦恼吗？因此人生倘若缺乏般若观照，处处只有烦恼，没有丝毫的菩提；如果有了般若观照，时时都是菩提，就不会有烦恼了。
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- 时间: 2015-1-04 17:41济群法师：心经的人生智慧
解脱自在的人生
──般若波罗密多心经──
【解脱自在的人生──无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵以般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。】
有情生命因为对有的认识不足，因而总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著财富、执著地位、执著情感、执著信仰、执著生存的环境、执著家庭、执著人际关系、执著拥有的知识、执著自身的见解、执著事业、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。
《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都是针对我们对‘有’的错误认识及执著，揭示存在现像是无自性空，是假有的存在，其目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。像《金刚经》所说的：‘不住色生心，不住声香味触法生心。’去生活。
‘无智亦无得，以无所得故’：是说认识到所缘境空之后，放弃了对境界的执著，那这颗能认识的心是否实在呢？不然，心也是缘起的。比如说眼识认识活动的产生，它要赖九个条件：即眼睛、色尘、光线、空间、种子、俱有依、分别依、染净依、根本依。其他一切精神活动都一样，也都是缘起性的。当我们认识到所缘境空，不对‘有’生起实在的执著，是无得；此时妄心自然息灭不起，是无智。《大般若经》说：‘一切法不生则般若生，一切法不现则般若现’。在妄心、妄境、妄执息灭的情况下，此时显现的清净心、平常心便是般若的功用。
‘菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍’：菩提萨是菩萨的全称。梵语菩萨唐译‘觉有情’，具有觉悟有情、或令他有情觉悟的意思。又‘觉有情’是相对有情说的。有情，以情爱为中心，对世间的一切都想占有它，主宰它，想使与自我有关的一切，从属于我，要在我所的无限扩大中，实现自我的自由，然而不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。觉者则不然，以般若观照人生，无我，无我所，超越了世间的名利，因而心无牵挂。
在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬，时值冬天天气很冷，禅师冻得流著鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：我没有工夫给俗人揩鼻涕。禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自。
世事悠悠，不如山丘
青松蔽日，碧涧长流
山云当幕，夜月为钩
卧藤萝下，块石枕头
不朝天子，岂羡王侯
生死无虑，更复何忧
水月无形，我常只宁
万法皆尔，本自无生
兀然无事坐，春来草自青
禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？
佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中三人喊出了：快乐啊！，快乐啊！，佛陀听到了就问他们，‘什么事让你们这么快乐呢？’跋提王子说：想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要耽心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，吃的是山珍海味，穿的是绫锣锦缎，多少卫兵日夜保护著我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参禅了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到那里都觉得自在。
‘无挂碍故，无有恐怖’：有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐怖，比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；在大众场合说话，害怕说错了丢面子；黑夜走路，害怕别人暗算；谈恋爱，害怕失恋。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱：比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊？弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活著，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。
性空禅师的死也很有趣：禅师在死前留下一首诗曰。‘坐脱立亡，不若水葬；一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快；谁是知音？船子和尚’。禅师的死采用水葬。禅师在死前宣布了水葬的想法，令门人弟子们给他造个木盆，扛到江边，禅师在弟子们欢送之下，坐上木盆随波而流，他坐在木盆中，盆底留下一个洞，口中吹著横笛，在悠悠的笛声中，随波逐流而水化。禅师觉得水葬既方便又经济：一省柴火，二省开矿。与性空禅师采取同样水葬方式的还有船子和尚，所以禅师说：谁是知音，船子和尚。因此性空禅师特又赋诗一首：‘船子当年返故乡，没踪迹处莫商量，真风遍寄知音者，铁笛横吃作教坊。’面对死亡，禅师们都如此自在，世间就没有什么能让他们感到不自在了。
对于荣辱，禅者更不会介意。日本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开布店的信徒，这人家有个女儿，和一位元青年发生了性关系，还没出嫁重点就一天天地突出了，做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽，女儿怕说出男朋友会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师干的，做父亲的一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师莫明其妙的认了，后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又像保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。在此之前，小姐的男朋友早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了小姐，说：我们怎么可以这样让禅师受辱呢？真是罪过无边。于是向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单的说：小孩是你们的，那你们就抱回去吧。
‘远离颠倒梦想，究竟涅槃’：颠倒梦想，是错误的想法，是与事实不符合的想法。用一句最简单的语言表达，便是妄想。须知妄想一词，渊源于佛教，但在世俗生活中也被广泛应用，比如有时我们对他人的一些不切合实际的想法，会斥之妄想；或者对某种不太可能成为事实的愿望，也称为妄想。从佛教意义上看，这些固然是妄想，而切合实际可能实现的愿望，但假如与真理不相应，都是妄想。
‘妄想’一词，它的内涵很广泛，以佛教智慧来看，人类几乎都生活在妄想中。妄想的产生：无明是根源，欲望是动力，对拥有的执著是助缘。十二因缘中无明缘行，就说明了人类行为的思想基础是无明，无明是生命的迷惑状态，在这状态下出现的一切想法，都称为妄想。
欲望是妄想的动力。人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当我们感到冷的时候，就想找衣服穿；肚子饿的时候，就想找饭吃；觉得吃的太单调了，就想换口味；觉得走路太累，才有汽车的发明；觉得活的不够风光，才有权力的要求；觉得一个人太孤单，才有谈情成家的愿望；觉得精神生活贫乏，于是才有艺术宗教的信仰；闲得无以消遣，于是才有麻将、电视等各种娱乐用品的出现。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想；有什么妄想，这世界就会出现什么现象。
对拥有的执著是妄想的助缘：妄想的产生，执著具有重要的帮助作用。比如一个无知的小孩，在一堆干柴上点火，烧著了房子，这时正好又刮起了风，火借风势熊熊燃烧。小孩点火喻无明，干柴房子如欲望，大风比执著。欲望的火是因为小孩的无明而生起，随著大风而增大，因此，在欲望推动下才产生的妄想，是随执著而不断增强，执著有多深，妄想就有多大。
在现实社会中，人人都有执著，因为执著不同，那么各人妄想的倾向也不一样。比如女孩执著于服饰：她会关心社会上各种流行的服装款式；她会时常想著自己应该穿什么样的衣服才漂亮；她会去注意每个人穿的衣服是否合身；她会想法赚钱搞到自己喜欢的衣服；当她穿上衣服的时候，会在镜子前晃上好长时间；当她还没有穿上衣服时，面对衣柜中琳琅满目的时装；会不停的逃选上好一阵。因为对衣服的执著，以致于让衣服占据她思维的大部分空间。过于执著服饰的人，有时就会忽略了生命的内在美。
执著家庭的人：他们终日都在为家庭操心。尤其作为一家之长，她要解决家庭的经济来源；要准备每天的生活用品；要关心每个儿女的成长过程：读书、就业、结婚、生儿育女；要处理好周围的人际关系；要调和家庭成员的意见分歧；要想法子如何改善生活的物质条件。难怪有许多信徒来找我说，打坐念佛无法专心，试想她要为这许多事操劳而又很执著，有无穷无尽的妄想，怎么能静下来呢？
那么执著艺术的人，会有艺术的妄想；执著于权力的人，会有权力的妄想；执著爱情的人，会有爱情的妄想；执著于文学的人，会有文学的妄想；执著于科学的人，会有科学的妄想；执著于宗教信仰的人，会有宗教信仰的妄想。所以农民有农民的妄想；工人有工人的妄想；哲学家有哲学家的妄想；文学家有文学家的妄想；政客有政客的妄想；商人有商人的妄想；学生有学生的妄想。在这世界上，每个人都有自己的执著，每个人都有自己的妄想，每个人都生活在自己妄想的天地中。
妄想，使得我们生活在自己意识构造的世界中，无法正确的认识宇宙人生的真实。佛教中的唯识宗，把世界分为三个不同层次：一曰遍计执性，是我们意识构造的主观错觉世界；二曰依他起性，是客观的现象世界；三曰圆成实性，是客观的本质世界。通常由于我们生活在遍计执性中，因而无法认清依他起性和圆成实性。因此，人类不能够正确的认识世界，原因是在人类的认识自身。西方十八世纪哲学注意认识论是有道理的，人类以妄想心去认识世界，所认识的自然是妄境，就像我们带著变色眼镜去看世界，看到的自然不会是世界的真实。
妄想使我们在人生旅途上疲于奔命：鸡在为一把米而奋斗；老鼠为蓄藏过夜粮而奋斗；鸟儿为过冬而奋斗；学生为升学而奋斗；知识份子为职称而奋斗；工人为月薪而奋斗；商人为经营而奋斗；政客为最高权力桂冠而奋斗。在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想大，奋斗也大；妄想小，奋斗也小；妄想使得人生的奋斗，鞠躬尽瘁死而后已，真是‘天久地久有尽时，妄想绵绵无绝期’。
妄想也给人生带来种种烦恼：一个老年人回忆过去美好的往事，使她无法面对现实；一个学者因为把自己想得太高了，总觉得人家不够尊重他，为此苦恼不已；一个企业家整天想著如何搞好经营，吃不香，睡不好；一个小伙子看上一位美貌的姑娘，而对方又注意不到或不领情，饱尝相思的痛苦；一个小姑娘因为羡慕人家的豪华生活，想有朝一日也能过上这种日子，可经济条件又不允许，痛苦不堪....妄想使人精神焕散，心神不宁，无所事事，思想不集中，干事效率低，打坐心静不来。
妄想导致人生的各种过患，因此，《经》中告诉我们要远离颠倒梦想，如何远离呢？这可不是一件容易的事。许多人打坐是：树欲静而风不止。妄想总是不绝如缕的。你越是克制，似乎它越来劲，心很难静下来，因而为此苦恼不已。怎么办呢？《心经》有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。
这里我想起了禅师的一首禅诗：‘南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可商量。’平常人打坐妄想很多，总要通过修观、念佛或诵咒来对治，而禅者的修行根本不要除妄想，他们已经把这个世界看透了，烦恼也就降伏了，世间没有什么东西能让他们特别感兴趣，自然也就妄想不生了。
究竟涅槃：梵语涅槃，意译作灭，寂灭，灭度。灭是灭除对拥有的执著，灭除烦恼，灭除牵挂，灭除恐怖，灭除颠倒妄想，超越生死，证得涅槃。涅槃是宇宙人生真实相。涅槃没有离开世间，《中论·观涅槃品》说：‘涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。’从世间与涅槃二者的幻相边，虽似有生灭与寂灭之分；然世间生死的当下就是毕竟空性，寂灭涅槃，涅槃没有离开世间，涅槃当于世间生死相中证得。
那涅槃也同世间相生灭有无吗？不，涅槃离生灭有无的。《中论.观涅槃品》说：‘有尚非涅槃，何况于无耶？涅槃无有有，何处当有无’。涅槃不可以用我们世间相对的有无去认识，涅槃非有非无。同《中论观涅槃品》中说：‘无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃’。这里又进一步说：涅槃是不常、不断、不生、不灭，是行者远离了迷惑烦恼，以般若慧亲证的诸法真实相，当证得涅槃时，是境智一如，能所双亡，有无俱寂，自他不二，超越了一切言思差别。所以在《金刚经》中：‘阿耨多罗三藐三菩提，实无所得’，‘阿罗汉不作是念，我得阿罗汉道’就是这个道理。
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- 时间: 2015-1-05 03:39济群法师：心经的人生智慧
成佛的唯一途径
──般若波罗密多心经──
【成佛的唯一途径 ── 三世诸佛，依般若波罗密多故得阿耨多罗三藐三菩提。】
学佛是为了成佛，成佛在一般人看来是很虚玄的。有人可能不禁会问：自古以来究竟有那些人成佛的呢？《经》曰：‘三世诸佛’。三世是过去世、现在世、未来世。诸佛，诸，是众多义。现在我们熟悉的有释迦牟尼佛，弥陀佛，药师佛等，但已经成就的佛陀远不只是这些。大乘经论中，说有恒河沙数诸佛。可知过去已经出现过众多的佛陀，现在十方世界中，同时也有许多佛陀正在说法，未来世还会出现无数的佛陀。因此，其他经论又有十方诸佛的说法。
佛教徒常念的一部经典《弥陀经》，就有关于十方佛的记载，经中说：‘其土众生常以清旦，各以衣械，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即于食时，还到本处，饭食经行。’《弥陀经》是介绍西方极乐世界的情况，西方极乐世界是在我们这个世界以西，中间距离十万亿个世界，那个世界的众生每天清早拿著香花去供养十方世界的诸佛。经中又举六方佛称赞弥陀净土，足见成佛的众生之多。
如何成佛呢？经曰：‘三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。’是说三世十方诸佛都是依般若成佛的。这又告诉我们般若在成佛中的重要性。然而，般若是圣贤的智慧，对于凡人如何才能认识它，把握它呢？基于这个前提，经中说有三种般若：一曰文字般若，二曰观照般若，三曰实相般若。三种般若中，唯有实相般若是般若的实质，文字般若及观照般若是由能生般若故，称为般若。
学佛要从文字般若下手，经曰：‘从闻、思、修入解脱门’。或曰：‘亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行。’又修学佛法的八正道，以正见，正思惟为首。文字般若并非以文字为般若。世间的文字很多，在许多情况下，文字构成的知识不但不能引发般若，恰恰是障碍般若产生的力量，因此，经中特别指出文字般若，是在亲近善知识，听闻正法的情况下产生的。
亲近善知识使我们才有机会接触文字般若，因为只有亲近善知识才能听闻正法，正法能引发般若，所以正法是文字般若。世尊在《阿含经》中强调了亲近善知识的重要，经曰：‘我由善知识故，成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生，不可称计，皆悉免生老病死....与善知识共从事者，信根增益，闻、施、慧德皆悉备具。’俗话说：近朱则赤，近墨则黑。亲近善知识能起到‘近朱则赤’的效果。佛陀这样的大智之人，都要因为亲近善士而成就，何况我辈呢？
听闻正法，正法是如来教法。世间无明，不能正确认识宇宙人生，颠倒黑白，使得有情处在无穷无尽的烦恼、妄想、执著状态中，覆盖了般若慧。听闻正法是为正见宇宙人生，如实了知世间的缘起性、因果性、无常性、苦性、空性，改变以往的错误认识及执著，便能息灭妄心，妄心息灭了，般若智自然显现，这在三种般若中，是从文字般若中产生观照般若，观照般若是以般若正观去观照一切，如经中：‘照见五蕴皆空’或‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色’都是观照般若的表现，由观照般若正见诸法实相，从而引发实相般若。
声闻乘的五分法身以慧为核心。五分法身即戒、定、慧、解脱、解脱知见。戒，是迈向解脱的行为规范，戒有防非止恶的功能，戒能调伏六根、三业。通常，我们的六根是随著我们的情绪支配下行动，由于我们有强烈自我，又心存贪嗔痴，于是不免产生杀盗淫妄的行为，戒能约束我们的行为；又戒能生定，是因为戒在约束三业的同时，也限制了妄想的泛滥，持戒的人念头不会很杂乱，修习禅定自然容易成就；定能发慧，平常的人因为妄想执著的关系，使得般若慧光被障覆，现在以禅定力量平息了妄想及执著，无漏慧自然显现；由慧成就解脱，无漏慧使我们的心灵从烦恼中解脱出来，无漏慧使我们证得寂静的涅槃；由解脱成就解脱知见，解脱知见是尽智与无生智，尽智：乃断尽一切烦恼得入无学位的智慧，无生智：乃证得无生法之智慧。这二种智慧都在成就解脱之后产生的。
五分法身以慧为核心者，因为持戒修定都不是佛教特有的法门。比如：持戒，像世间各各宗教都有自己的戒律，而一个国家也有类似于戒律的法律；修定，佛教中所说的四禅八定乃是世间禅，印度的瑜珈派外道有瑜伽法门的修习，中国道家的吐纳法也是修定的一种。佛教与其他宗教不同者，是佛教不以持戒为究竟，六根本烦恼中视外道以持戒求解脱为戒禁取；佛教也不以修定为究竟，菩萨戒中以贪著禅味为犯戒。佛教的持戒修定乃是为了开发无漏慧，由有慧故始能解脱烦恼，证得涅槃。
菩萨道的六度法门中以般若为导，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。《大智度论》说：五度如盲，般若如导。六度法门的前五度，世间人也修习，然而为何不能成为菩提资粮呢？因为没有般若，同样修习五度具足般若以否，效果截然不同。
布施：《摄大乘论》卷二说：‘又能破裂悭吝贫穷及能引得广大财位福德资粮故名曰施’。布施，也就是我们平常说的施舍。有财富的施舍，财施；知识技术的施舍，法施；以及给人勇气胆量的施舍，无畏施。布施虽然是为了别人，但自己却能得大利益。一能破除自己的悭吝：我们因为对财富的贪著，当需要对别人给予施舍时往往会表现出悭吝、舍不得，就像生活中我们有时觉得很多东西都是多余了，可一旦要送给人家时，才发现什么都很重要，这就是悭吝的表现，施舍能破除悭吝；二能破除贪穷及能引得广大财位：有人一生贫穷为什么？是因为不肯布施，佛教称布施是种福田，种了福田，人生始有福德，因此布施能破除贫穷，能使我们人生拥有福德。
布施法门世间人在修习时，总存在一些不正当的因素：有人布施是为博得良好名声，让别人觉得他是慈善家；有人布施因为有愧于人，布施了始得心安；有人布施是带著强烈的功利色彩，布施是为希望得到更多的回报；有人布施是带著轻视的态度，以显示他的富有；有人布施是为逃避不好的运气，所谓破财以保平安；有人布施是为引起别人对他的好感、拥护，以成就自己野心；有人布施是基于好胜心，说明自己的富有超过别人。这些布施在佛教看来，都是不如法，它虽然能够给你带来一定的利益，但也夹杂著缺陷。
在般若引导下的布施则不然，《摩诃般若波罗密经》卷一说：‘菩萨摩诃萨不住法住般若波罗密中，以无所舍法，应具足檀波罗密，施者、受者，及财物不可得。’如法的布施是从慈悲心出发，以智慧观照世间的需要而修布施，布施的时候，要不住施相，不能认为我是能施者，对方是受惠者，及施给他多少财物。就是你对自己的布施行为，要像没有那么回事一样。《金刚经》说：‘菩萨不应住色布施，不应住声、香、味、触、法布施，若菩萨不住相布施其福德不可思量。’也是这个道理。不住相布施功德如广大虚空，不可穷尽。
持戒：《摄论》卷二说：‘又能息灭恶戒恶趣及能取善趣等持故名为戒。’菩萨戒的内容称为三聚禁戒：一曰摄律仪戒，是止息一切恶行的戒律；二曰摄善法戒，奉行一切善行的戒律；三曰饶益有情戒，是利益一切众生的戒律。持戒的意义：一能息灭恶戒，持菩萨戒必然不会去持民间宗教规定的恶戒；二能关闭恶趣门，持戒止息一切恶行了，就不会堕三恶趣；三能生善趣，持戒利益能令我们生人天道中；四，持戒能获得等持。等持是定，即由戒生定。
戒律是行为轨范，因为它注重仪轨形式，使得人们很容易著相，终日总在分辩应作、不应作，犯罪、不犯罪之中，因此持戒往往为戒律所缚，‘别别解脱’变成别想解脱了。般若引导下的持戒则能避免斯过，《摩诃般若波罗密经》卷一说：’罪不罪不可得故，名具足尸罗波罗密。’从缘起上看，显然有罪不罪的差别，但深入性空中，以慧眼观照，罪与不罪差别都无，本性空寂。因而，罪与不罪都不过是种假相，这样就能从犯罪不犯罪的著相中解脱出来。
忍辱：《摄论》卷二说：‘又能灭尽忿怒怨仇及能善住自他安隐故名为忍。’忍辱是体现了菩萨的涵养。它包括：耐怨害忍，是对于怨家仇人的种种无理非难，能够忍受；安受苦忍，是个人修行及度化过程所存在的种种恶劣条件，如身体病弱，天气冷热，衣食不具等，都能泰然处之；谛察法忍，是对与我们认识悬殊的真理，能认同接受。忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安祥。
《摩诃般若波罗密经》卷一说：心不动故，应具足羼提波罗密。平常人不能修忍辱，是因为心为境所动，怎么能做到心不动呢？那还得用般若慧观照，了知我法相了不可得。《金刚经》说：‘如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。’佛陀回忆当初他被歌利王割截身体时，之所以能够忍辱，是因为无我相，因此要能以般若观照，通达性空，了知诸法如幻如化，无我无人，自然心不为境所动，成就忍辱法门。
精进：《摄论》卷二说：‘又能远离所有懈怠恶不善法，及能出生无量善法令其增长，故名精进’。精进有：披甲精进，披甲是勇士上阵杀敌，勇往直前，喻菩萨在止恶断烦恼时勇猛不懈；修善法精进，是精进修习一切善法；饶益有情精进，是精进不息的饶益一切有情。精进能止息恶法，对治懈怠，成就善法，乃至令善法日益增长。精进要在般若引导下。世间缺乏般若，世人一生中也在为财富、家庭、地位努力奋斗，有时甚至精进的杀人、杀动物，精进的偷盗、抢劫，精进的邪淫，精进的妄语。虽然得到一些眼前虚幻不实的利益，但却造下了无穷无尽的罪过。在般若引导下的精进是以止恶行善为准则，不仅现生使您活得心安理得，未来世也利益无穷。
禅定：《摄论》卷二说：‘又能消除所有散动，及能引得内心安住故名静虑。’禅定与散乱是对立的，如同水火，有散乱就不得禅定，成就禅定就能消除散乱。禅定又能使心境处于寂静状态中。《摩诃般若波罗密经》卷一说：‘不乱不味故，应具足禅波罗密。’般若引导禅定，照见诸法如幻如化，心不随境转，则不乱。世间修禅往往容易住禅定中，贪著禅悦，依般若观照则能远离禅味的贪著，不味。
成佛是智慧的成就。佛，梵语佛陀，汉译觉者，智者。成佛，称为成就无上菩提。发心趣向佛道的人，叫做发菩提心；菩萨具称菩提萨埵，菩提是智义、觉义，成佛，是成就无上的智慧，无上的觉悟；发菩提心，是发心追求无上智慧，无上觉悟；菩萨，是趣向无上智慧的实践者。声闻解脱道中，将成就涅槃的法门称为三十七菩提分。即四正断、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道。菩提分，即菩提因，这三十七种法门为成就菩提之因。
成佛乃智慧的成就，因而在佛经中又以智慧为出生诸佛的父母，如《维摩经·佛道品》说：‘智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。’以智慧为诸佛的父母，一切诸佛都以智慧成就。《大智度论》卷十八说：‘诸佛及菩萨，能利益一切，般若为之母，能出生养育。佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。’般若能养育诸佛，如果佛为众生慈父的话，那么，般若便是众生的祖父了。
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- 时间: 2015-1-05 03:39济群法师：心经的人生智慧
无上法门与劝勉
──般若波罗密多心经──
【无上法门 ── 故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，
能除一切苦，真实不虚】
《金刚经》以般若法门，是如来为大乘者说，为最上乘者说。此经又以般若法门为：大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，可见般若法门的殊胜。
咒，是不能以语言说明的特殊灵力之秘密语。通常又称神咒、禁咒、密咒、真言，乃祈愿时所唱的秘密章句，具有令怨敌遭受灾祸，或为自身求福、消灾等功效，印度人以为咒语能解决人力所不能奈何的事。在佛教出现之前，古印度就盛行咒语，佛教创立之后，佛陀也采用咒语，在佛教的各各宗派中，尤其是密宗，对咒语特别重视。
《心经》中将般若法门比喻为咒语。是大神咒：般若法门神力无比，能消除人生烦恼；大明咒：般若是大智慧光明，能破除人世间的愚痴黑暗；是无上咒：般若法门在佛教的一切修学法门中，是最殊胜的；是无等等咒：是说任何法门都不能与般若法门等量齐观。这也可见佛教对智慧的推崇了。
【劝勉 ── 故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，
菩提萨婆诃】
前面比喻般若法门为咒语，这里干脆就把般若法门归纳为咒语的形式说明。
修习般若法门成就般若，通常是通过闻思经教，即从文字般若进入观照般若，从而成就实相般若。但这种方式对于根机钝的人来说，无疑是很困难的，于是本经又为钝根人提出另一条成就般若的途径，那就是通过诵咒语，专心的诵咒，能远离分别，使心灵进入禅定状态，从定中引发般若。
咒语，一般都以为是没有什么意思的，这是因为我们对咒语无法理解造成的。咒语，是梵语的音译，我们不懂梵语，自然无法从咒语中望文生义，然而我们倘若将咒语进行义译，那也是有意思的。试看《心经》的咒语：如‘揭谛’是去义；‘波罗’是到彼岸义；‘僧’是众义；‘菩提’是觉义；‘萨婆诃’是速疾成就义。
那么《心经》咒语的综合含义是：去啊！去啊！到彼岸去啊！大众都去啊！愿正觉速疾成就。
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- 时间: 2015-1-31 22:18般若波罗蜜多心经要释
斌宗法师讲述
──序──
中国从古以来，就是信教自由，所以并没定过什么国教，实际上郄是把佛教无形的成了国教。就把这本般若波罗密多心经来说，差不多是家家都诵，人人皆知。这同弥陀观音唡句圣号一样的普遍人间，我想定为国教的宗教，人民尚有信奉不信奉的歧异，恐怕还比不了中国人人心目中有心经的普遍。这样看来，说佛教是中国无形的国教，还有什么不可？但是为什么心经与中国有这样大的因缘？也不妨加以探讨。
有人说：中国人的根性好尚文辞，又欢喜高超的理论。可是不论文章言语，最崇尚的是简要详明，还得含义丰富。果是这样，除了心经以外，还有那一本经合这几个条件？从知这本经是极合中国人口味的，所以纔有这大的权威。又有人说：中国是家家观音，若一问观音的经是那一本，郄张口结舌说不出来。不错，法华普门品就是观音经，不过他的篇幅太长，就有些人念诵不便，那能比了这二百六十字的心经便易，而且开口第一句，就是观自在菩萨，所以这本经的普遍，自是观自在菩萨的威德。我想甲乙唡说都有至理，何妨合起来看，不问谁的精确，总是这本经的普遍性，郄是无可否认的！
憨山大师云：「诵经容易解经难，口诵不解总是閑」。请问这本心经，虽然多能上口，要说到「解」上，只怕万分之一的人也找不出来。真的，这话并不奇怪，就拿在下来说，固然是个钝根，郄也有三四十年的学研，真说到「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」四句，口头上也会取捨前人的唾馀，讲说的出来，也不过是比著葫芦画瓢。若向心里一问，仍是迷迷茫茫，一团云雾。这话似是讲的太深了，就不说心中真能了悟，只求能把名相，一句一句的分晰清楚，万分之一的人也是找不出来。
要不相信，请把这本经里包涵的名相，摘出来看看就知道了，甚么五蕴、一切苦、二谛、十八界、十二因缘、四圣谛、六度等，任何那一条要解清楚了，不得讲上几天。若对佛学没有深刻的研究，何能知道这些话怎么讲？况且这里边又含著许多修持的方法，如甚么止观、参转、念想等，要不把禅、相、净、密、各宗弄明白了，对於这本经是不能问津的。
不错，这本经有不少的人来註解过，就古註说，有名的也有五十种上下；今人的註，就不知其数了。仔细看来，这些註解，不是讲得太深，就是讲得太细。在从前已经有人说：看註解好像比经文还难懂，到了现在，就更难上加难了。为甚么这样说？因为註解统是文言的缘故，便成了现在读者的拦路石。臺省在日本统治的五十年间，中国文字固然受了限制；内地从五四运动以来，打倒缐装书，提倡白话文，也有三十馀年之久，五十岁以下的人，能深通文言的，实在也是少数了。所以这本经，虽有许多註解，只为文字的困难，众生也就得不到利益了。
斌宗老法师，诞生在臺湾，是天臺宗的泰斗，深入法华三昧，幼年的时候，东往日本，西遊内地。遍参知识，不但学问渊博，戒德庄严，那副慈悲度世的心肠，也是少见的。老法师曾在江南各大丛林历充经筵主讲，契理契机，辩才无碍！每讲一次经，都有不少的人感动，皈依三宝。近年忽患血压高病，闭关潜修，总是菩萨愿力无穷，谁知抱著病，闭了关，还是忘不了度众。
这本经的白话註解，就是在关裏边著的，本来老法师早有一本文言註的心经，业已是风行全国了。为甚么忽然忘了身命，又发起悲悯心来，呕这心血？也就是见到现在的众生，根器与以前有些不同了，度化众生，自然得顾虑到契理，在契机一方面，也是更要得顾念到的！这样，就不得不善巧方便，再改用白话来写这本经註。
这件事确是甚不容易，第一难题，是经中的术语，要用简单白话来说，若不绞几番脑汁，那是决办不到的。第二难题，是老法师的血压正高，怎好再使用脑力，令这血压赍续的向上增长？这真是为法忘身了。第三难题，是说到文字善巧，在一般学佛的中间，也还找的出人来担当这事。可是註经，不是全赖文字，要是无戒、无德、无修、无证的来写，让他说得天花乱坠，那总是遮著一层靴子，搔不到痒处。又何能得到众生的尊重？得到诸佛诸天的护持，极希望得到读这篇经註的人，作难遭想，作希有想，因文字般若得解以後，再进一步去行持，方不辜负佛恩，方不辜负老法师的慈悯。
中华民国岁次壬辰菊月菩萨戒弟子稷门李炳南序於臺中四无量斋
学好《心经》，用于生活，开创无忧无虑、洒脱超凡的人生
