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第 21 楼 / 积木
- 时间: 2014-12-07 21:20菩萨的见、修、行、果
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-07-23 来源：慧灯之光一
大乘菩萨的见解、修行、行为和结果，是菩萨道行人修行的方法和目标。我们都自以为是大乘行人，如果对这些都一知半解，修行就无从下手。
社会上有很多人不愿意进这个门，这是因为福报不够、根基浅薄、机缘不成熟的缘故。而我们虽然愿意进这个门，却对菩萨的见解、修行、行为不看、不学；或者仅仅将之作为研究课题，虽然学了一点理论上的东西，明白了一些道理，却只会夸夸其谈、纸上谈兵，在行为上仍然是敷衍了事。如果这样，则永远也无法体会到佛法的微妙之处。
所以，仅仅了解还不够，还要从现在起，循序渐进地根据自己的能力去实践。身体力行很重要，能否做到不是最强调的，关键是去做。走上这条道路以后，即使做得不是很圆满，在发心和行为上也多多少少会有一些改观。下面，我将对这四个问题分别进行讲解：
一、见解
菩萨的见解包含显宗和密宗的见解。密宗的见解暂且不讲。简单而言，显宗菩萨见解的基础，就是深知所有的众生都曾经是自己的父母。这个观点在经书中也有记载，它并不是一种善巧方便，实际上就是这样。无始以来，众生在六道轮回的时空隧道中穿梭，历经了无数次的生死轮回，所有的众生都曾经无数次地互为父母，这是事实，不是修行的方法。所以，所有的众生都曾作过我的父母。我们首先应该明白这一点。
我们不能认为空性和大光明是菩萨特有的见解。空性和大光明虽然是菩萨的观点，但却不是菩萨所特有的、不共的观点。这在经书中讲过，阿底峡尊者也特别强调过。大、小乘共同的法都讲空性，只是大乘的空性更深广而已。声闻、缘觉得四向四果，都以证悟空性为前提。从证悟空性方面来讲，大乘、小乘并没有本质的区别。有解脱道，就必须有空性，因为空性是通往解脱唯一的道路。
菩萨特有的、不共的见解，就是知母、念恩、报恩。这个见解的根源，首先就是要毫无疑问地明白：所有的众生都曾经作过自己的父母；其次还要意识到，这些众生在作我们父母时，与现在的父母一样，宁可自己挨冻受饿、造作恶业，也要让我们吃饱穿暖，对我们恩深似海；具有这些见解后修出的结果，就是无条件、无自私心地报答众生、利益众生。有了前面的见解，才会有后面的发心。这一系列的观点是最关键的问题。
证悟空性不一定有这样的发心，除非证悟大乘的大空性等，才会生起利益众生的心。声闻、缘觉也讲证悟空性，却没有这样的发心。证悟空性大家都认为很了不起，实际上也确实很了不起，但这需要一个过程。有些修法前期很重要，后期不是那么重要；有些修法后期重要，前期却不是那么重要。若想修学大乘法，首当其冲的，就是调整前期的发心，也就是要知母、念恩——思维众生的恩德，思维的结果就是要报恩。
报恩的方法是什么呢？
在基督教等其他外道的教徒、社会上的很多团体以及普通人当中，有许多人都很有慈悲心：急人之所急，想人之所想，甚至为了别人而毅然决然地放弃自己的生命，这很了不起。看看这些根本没有学佛的人之所作所为，我们扪心自问，自己能否做到？如果做不到，还算什么大乘佛子？要知道，仅仅看看经文、念念咒语，并不一定是学佛。学佛就是佛陀怎么做，我们就怎么做。
有的人学佛学了很多年，自以为学的是大乘佛法，但为了别人，甚至连名誉、钱财等身外之物都不能舍弃，更不要说牺牲、损失自己的身体和生命。只是在对自己没有丝毫损失的情况下，才愿意利益别人。这只是表面上的大乘，实际不是。如果只考虑自己的今生来世也可以，但这只能称为小乘佛法。如果这样，就不能标榜自己学的是大乘佛法，就要勇于承认自己学的是小乘佛法。
如果要学大乘佛法，就要从内心做起，大乘佛法强调：在身口意当中，意是很重要的，行为以及言谈等表面形式并不是很重要。
但是，这并不意味着不需要念咒、顶礼、供养等修行方式。当然，在有正知正见的基础上，做这些能更有意义。如果没有这些见解，做也总比不做好得多。但从大乘佛法的角度来讲，仅有修法的形象并没有太大意义。
如果内心清净，没有自私心，完全为了利益众生，即使外表上看起来是恶业，比如方便妄语等，也都是开许的。为了自己，即使去放生，虽然能使很多众生受益，但也只能称之为小乘佛法。在这些细微的问题上，我们要认真地去抉择。
证悟空性也是大乘的见解，但小乘里根本没有的，就是知母、念恩、报恩这三个关键的见解。无条件地利益众生，十分重要。大乘法有很多层次，愿不愿意舍弃自己的生命；或者退而求其次，愿不愿意牺牲自己很珍爱的东西或比较重要的东西，这是判别一个大乘菩萨的首要条件。只要肯放弃自利、肯牺牲，不管牺牲的层次如何，都可算作大乘佛法。这是大乘佛法在世俗方面的重要观点。对于刚起步的人来说，这个观点尤其重要，在修行的前期，其重要性远胜于空性。
虽然空性很重要，但如果一个人仅仅修空性，却不发菩提心，即使是为发誓成佛而修，哪怕是再殊胜的法，也不是大乘佛法。
有的人认为，佛很了不起、很伟大、没有过失、没有痛苦、圆满一切功德，所以我要做这样的佛。虽然每天口里念诵：“为度化一切众生而发誓成佛。”但心里始终都是为了自己，这就不是大乘佛法。如果有知母、念恩、报恩的见解，有菩提心，不要说修空性，即使磕一个头都是大乘佛法。
上面这些见解容易了解，但仅仅在理论上了知并没有实在意义。关键在于身体力行，这是最难的。有的人学佛时间很长，得到过很多灌顶、传承，受了很多次菩萨戒。但是否曾做过、曾想过要无条件地利益众生呢？如果有将自己的利益放在首位的念头，就始终不是大乘佛法。我们应从内心深刻反省，审慎思维。
藏地很多大德说，如果没有菩提心，连灌顶也得不到。如果没有灌顶，我们修习的所谓密宗则如同无源之水、无本之木，只是表面上的自欺欺人。妄想成佛？难于上青天！
虽然菩萨的见解不止这些，但最基本的，就是知母、念恩、报恩。
二、修法
虽然菩萨也修四禅八定，也修空性、大光明，但最基本的修法，就是知母、念恩、报恩。
知母、念恩、报恩的修法在《普贤上师言教》中讲了一些，但不够广。在《普贤上师言教》的一个讲义里，有很详细的记录，只是现在还没有翻译成汉文。我讲的《大圆满龙钦心髓内加行讲义》中也讲过，在这里就无须赘言。大概的修法是，将现世的父母等亲属观想在左边，现世经常损害、障碍我们的敌人魔障观想在右边。然后就从过去、未来与现在三世来进行观察、思维。
首先，虽然左边的父母等亲友，现在对我恩重如山，但过去是否也是如此对我呢？并不一定是这样。无始以来在流转轮回的过程中，他们曾无数次地作过我的怨敌，千方百计地加害于我；从现世来观察，他们今年是我的亲人，明年是否仍然如此也很难决断；有些人上半辈子是亲人，下半辈子却反目成仇；再观察未来世，在无尽的轮回当中，他们很可能会成为我的仇敌。
再观察右边的怨敌，他们虽然现在想方设法、不择手段地对我进行迫害，但前世他们也一定作过我的父母，象现世的父母一样尽心尽力饶益于我；即使现在是我的仇敌，但几年后也有可能成为我的恩人；将来也一定会转世为我的父母。
就这样通过再三思维，从而对亲仇两边都生起平等心。有一点要强调的，就是这样下去有可能会走上一条弯路、一条错误的路。就是对亲友和怨敌两方都没有慈悲心，不恨不爱，这是无明平等心，无明舍心。我们应明白，他们虽然做过怨敌，却是因为被无明愚痴驱赶所致。明白这个道理后，就不能再冤冤相报，而应不记前嫌，不念旧恶，只思维恩德。这样慢慢思维，直至对两边的众生都生起慈悲心，再将范围逐渐扩大，最后对一切众生都生起慈悲心。这样长期串习，就能生起不造作的、自然而然的慈悲心。
世间有的人发心很好，很有慈悲心，考虑别人可谓无微不至，带来的后果却很难预计。比如：为了别人宁可牺牲自己的生命和财物，让别人活下来，让别人生活得更好。的确，人人都有求生的欲望，但有的人在活着的时候却频频造作恶业，这样生存有什么价值呢？还不如死了好，至少恶业可以从此停止，对他周围的众生或他的来世会有一些帮助；还有通过捐助、布施一些衣物和食品，想让别人过得更好，比如扶贫等等，但这些东西吃完穿完就没有了，不能永久性地给予利益。这就是缺少方法的结果。
要想让众生得到长久的安乐，就应按照佛陀传给我们的利益众生的方法去做，也就是让众生明白生老病死等轮回痛苦的真理，让他们学会自己走路，并最终依靠自己的努力，而从轮回的苦海中逃脱。要解救众生，就需要智慧。自己不明白怎能引导别人呢？智慧的顶峰就是佛的智慧，没有任何烦恼障和所知障。除此之外，就是十地菩萨，其智慧也是有限的。所以要发誓成佛，这是度化众生最好、最高档的方法。这一系列问题的主要来源就是知母、念恩、报恩这三个见解落实于行动的具体修法。如果没有这些见解，每天口里空谈大圆满、灌顶等等是没有用的，明白吗？并不是说这些法不好，法非常殊胜，但如果连菩提心都不具足，就没有修大圆满的根基和缘分。
作为初学者，我们应从眼前着手，不应好高骛远。如同一个人去印度朝拜金刚座，首先不是看几百、几千公里以外的路，而是应该分清轻重缓急，先看清脚下的路。如果不看脚下，就有可能会堕入悬崖、身首异处。所以要边走边看，遥远地方的路况如何，到时候自然会了解。否则，即使看到几千公里以外，眼前的路却一无所知，半步也休想跨出去。这样怎能到达目的地呢？
菩萨的修法不仅仅是这一点，其涵盖的范围很广。《现观庄严论》中有比较详尽的说明，有兴趣的可以从中了解。
三、行为
就是无条件地利益众生，很多人利益众生都是有条件的，比如表面上体恤下属，实际上是为自己官运亨通；表面上布施财物，实际上是为求得名声；学佛的人无论放生、磕头还是念经，如果只是为清净罪业，下一世往生到极乐世界去享受，不愿再沉溺轮回，那就是有条件、有自私心的利益众生，只是外表上的菩萨，是去本逐末的作法。菩萨就是要为其他人牺牲和损失自己，如果什么都不愿意付出，利益众生就只是一句空话。
究竟的目的是利益众生，但是，这需要一个过程，要讲究顺序。刚趋入大乘之门，应先藏形匿迹，到寂静之地去调整自己。如果初发心时即到城市去利益众生，就会被荆棘丛生的度生之路吓倒。因为五浊恶世的众生很难调服，即使你对众生恩德有加，众生却往往恩将仇报，一旦看到这种情况，你就会放弃发心。所以，首先应调整自己的心相续。调整好以后，有把握做到即使别人恶言相向、拳脚相加，也不生丝毫嗔心，再到公共场合去利众。所以，依止寂静地调整自心与利益众生并不矛盾，经典中也是这样要求的，而且对此赞叹有加，一开始顺序就不能颠倒。
发了菩提心，每天做功课或行善后要将善根、功德回向给众生，这也是利益众生的方法。有的人心中这样盘算：听说回向很好，如果不回向，一生起嗔心善根就会毁掉，所以要回向。虽然在发心初期能这样做也可以，但这也是利益自己的念头。就像你拥有的一个物品，如果不给别人，就会被抢，所以在未抢之前先给别人，这种发心也是利益自己的方便。利用表面上利益别人的方法，来保持自己的利益，并不是大乘菩萨的作法。所以，我们应无条件地回向众生。
调整好以后，不需要等到成佛，就要利益众生。不能只管自己成佛的事，发心等自己成佛后再利益众生。成佛后利益众生理所当然，并不希奇，因为佛具有这种能力。作为一介凡夫，如果现在就能利益众生是很了不起的。自己尚受缚于轮回，有可能堕入地狱、饿鬼之道，却不考虑这些后果，将利益众生作为自己义不容辞的责任，这就是难能可贵的发心。
归根结底，有了前面的见解，才会有后面的修法以及利益众生的发心和行为，这一系列是前后连贯、相辅相成、缺一不可的。
四、结果
暂时得登地，也就是见道的果，见道后，很快就可以成佛，也就是说，间接的果是成佛。想解脱，就应该这样做。
放下一切自私心很难，我们却要将此作为努力的方向。否则，离大乘的门都很远，更不用说大乘的具体修法，距登地、大幻化网、大圆满等更是有天地之遥。如果真能放下一切自私心，即使没有大圆满等法，距离成佛的路也不是很远。
总结以上可以看出，世上有些人有很好的慈悲心，却缺少真正利益众生的方法；有些人听了很多大乘法，却欠缺慈悲心；有的人听了大乘法以后，虽然有利益众生的念头，明白成佛后可以度很多众生，但想成佛的念头却总是不能产生。可见，智慧和发心二者不可偏废，只有智悲双运，才能成就佛果。
如果具备这些见解、修法、行为，从此以后就是名副其实的大乘修行人。也许有人会有这样的疑问，我们都是烦恼深重的凡夫，如果只是考虑众生，自己解脱的事怎么办呢？可以肯定地回答，如果真正放下自我，自己的事不用专门去经营，在利益众生的过程当中，自己的解脱也会自然而然地成就。
经书中也有记载，无始以来，凡夫一直在为一己私利而奔波、劳碌，至今却仍然在轮回的旋涡中挣扎、盘旋。除了了无止期的痛苦，一无所获。生生世世在如水车般的轮回中来来往往、上上下下。释迦牟尼佛等诸佛，则完全放下利益自己的私心杂念，只考虑别人，却成就了佛的果位。所以自己的事是不用担心、操劳的。要做到这一点很难，但只要愿意做，你就会了知佛陀的真知灼见。万法都是由因缘产生的，调遣因缘的主动权掌握在我们手里，既不是上帝等造物主创立或规定的，也不是神仙、天人的专利。这些都是人做出来的东西，即使是末法时代的人也能做到。有的人知道这样很好，却放不下，这就是没有成就的原因之一。
有的人在刚学佛时很好，无论是对众生的慈悲心、还是对三宝的信心都很坚定，修法也很精进，如果照这样下去，很有希望。后来却越学越懈怠，一年不如一年。五、六年、十几年以后，当初的慈悲心、出离心也消失了。原因就是人身难得、寿命无常这两个外加行没有修好，这是另外一个没有成就的原因。这种情况出家人有、在家人也有，藏族有、汉族也有。主要的根源就是只强调一些形式，追逐大圆满、大手印等一些很好听的名词，没有去抓根。想避免这些问题，就要从人身难得开始，将基础打牢。只有在坚实的基础上，才能修建自利利他的摩天大楼。
经书中有一个比喻：一个犯人在充满寒冷、黑暗的监狱中，经过了很长时间。现在有一个小时的时间可以到外面晒太阳，这就比喻我们现在这一生就是感受阳光的时刻，以前一直在漫长的幽暗中承受着严寒的煎熬。将我们关进囹圄的罪魁祸首不是别人，就是从无始以来到今天时刻与我们形影不离的我执。我执，是世上最大的魔王。现在在外面晒太阳的美好时光不知会延续到何时，一旦结束就将回到无尽的黑暗里，不知道何年何月才能重见阳光。此时如果有一个办法可以逃出去，再也不用回到阴冷恐怖的监狱中，就应该想方设法逃出去。因为如果不抓住机会，等待他的将是无尽的苦难，面对这一切现状，他怎么能不居安思危呢？
所以我们应清醒地知道，轮回不是一个好地方，之所以现在我们感受不够强烈，是因为这是我们在整个轮回当中最圆满的时候，平时虽然有一些痛苦，但与地狱的痛苦相比有天壤之别。有的人明知道不一定生生世世都是这样，但却自欺欺人地不考虑这些问题，将以前所受的痛苦全部忘掉，安心地的享受转瞬即逝的光明。这样坐以待毙，不是很愚蠢、很盲目吗？要不要回去，机会不是掌握在所谓造物主、万能神手中，而是在每个人手里。主要看你做不做，什么时候做，如果明日复明日，一直往后拖，将大好的时光白白蹉跎，最后就没有机会在等待你了。若不将眼光放远，不想办法改变即将面临危险的现状，实在可悲可叹。
经书中还有一个比喻：在很高的悬崖上有一棵野生的果树。一个人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在悬崖外的身体，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草，一次吃一根。如果他现在放弃水果，是有办法爬上去而不堕悬崖的，但这个人却对这些熟视无睹，仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我们的年龄，水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这“两只老鼠”将维系我们生命的“草”，每过十二个小时就吃掉一根，直至生命终止，绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少，当“草”彻底消失的时候，我们就一定会坠入万丈深渊。而贪婪的人却不计后果，只在乎水果的鲜美滋味，一旦掉下去，将追悔莫及。所以，在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下，千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊！
你们也许会想，人身难得、寿命无常我也懂，但这不是懂不懂的问题，而是要去修、去做，没有任何人给我们考试，我们也不需要为敷衍任何人，而做一些表面上的功夫。虽然你们也许可以讲得更动听——你们语言上没有障碍，可以用一些优美的辞藻、华丽的修辞，将此内容包装一下，但即使讲得天花乱坠，不去实践，等于说食数宝，是没有价值的。
不要一开始就妄想爬得很高，要从人身难得、寿命无常、轮回痛苦开始，好好地修。如果不修，是没有希望的。正如前面所讲的一样，上师告诉弟子：“你也将会死！我也将会死！你回去好好修，我的上师也是这样告诉我的。我也是这样修的，其他没有什么。”说得很简单，实际上这里面有很深奥的涵义。不修这个，修其他高深的法也没有用。
阿底峡尊者一脉相传的噶当派弟子们，是以修无常等而著称于西藏的。虽然这些法非常基础，他们却穷其一生专心致志地修这些法，而不是首先就去修大圆满、大手印等。当然本来大圆满他们也没有，他们的法主要是大威德、大手印等，但他们不是很强调这些法。有的人一生都以人身难得、寿命无常等作为修行的内容，却成为了藏地最好的修行人。有人认为这些是没有价值的东西，这是不辨龙蛇的愚昧见解。不修这些加行，就不能加入真正修行人的行列。所以，要入菩萨道，就不要停留在语言上，要落实到行为上，要做一个脚踏实地的修行人。 -
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- 时间: 2014-12-08 21:48怎样抉择外境是心的现象？
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-07-07 来源：慧灯之光一
对一个修心者来说，抉择外境是心的现象这一问题，是一件极为重要的事。但在日常生活中，外境是心与否并没有什么差别。要抉择外境是心，可以按照以下的推导方式进行。
一、首先要推翻原有的错误观点
每个人生下来就有一种与生俱来的观点，也就是“我执”，它是一种没有根据的、盲目的执着，这种执着是从哪里来呢？既不是父母教的，也不是老师传授的，但每个生命都有这种执着，它来源于“无明”。有了无明，就有了我执。从光明的如来藏到现在的烦恼是有一定过程的，这个过程在密宗里讲得很清楚，而在显宗里就讲得不是很清楚。总的来说，万法的本性是光明，但由于其他因素，产生了很细微的念头，这种念头本身就是执着，这就叫法我执，有了这个法我执，也就有了人我执，有了我执以后，就产生了贪、嗔、痴等烦恼。有了这些烦恼，人就会去造业，造善、恶的业。有了业以后，就形成了山河大地等等外境。
外境我们眼看得见，手摸得着，耳听得到，从一个普通人的角度来说，都是实实在在的物质，但这些只是我们凡夫的观点和见闻，现在我们所要做的，就是要推翻这些从无始以来沿袭下来的看法、说法和习惯，包括世间人觉得了不起的知识都要推翻，若不推翻，将永远在轮回中流转，将永远都是凡夫。
很多现代人自鸣得意地认为，人类已经进入很文明的时代了。但是，什么是文明？所谓的“文明”只不过是凡夫在轮回中生存的方法而已，这些生存方法的根源也是从无明中产生的。我们将无明推翻，就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原来从光明如来藏中产生的念头，一直在随着轮回往前走。现在推翻了就可以往回走，回到原来最清净、最原始的状态，真正地回归大自然。
很多人都杞人忧天地担心这会不会是倒退？是否与社会的发展、人类的进程等相违背？是否违背了自然规律等等。
但什么叫自然规律？我们经常想的、做的都不是真正的自然规律，而是一种错误想法。我们在佛学里所学到的东西，就是用来推翻这些根深蒂固的错误观点的有力武器。
有些人对佛教抱有极大的成见，认为所有的宗教都是教条，并大张旗鼓地对其加以贬斥。当然，有些宗教里面会有教条，但不能一概而论，并不是所有的宗教都是教条。无论是唯心者还是唯物者，如果自己的提法拿不出证据，却要让别人全盘接受，这就是教条。企图用教条来推翻自他的观点，是不可能的。所以，要想推翻任何一个观念，就只能用每个人都能接受的、理性的、符合逻辑思维的一种推理方法。佛教有各种各样的推理方法：如中观的、唯识的等等。但殊途同归，最终的目的，就是要推翻我们自己原有的错误观点。
二、建立外境的证据不可靠
首先要推翻的，就是我们眼睛所见的外境。外境就是我们心的显现，这是实相唯识的一部分观点。有人会提出质疑，无论山河大地，还是房屋楼台，以及这些桌子、椅子等外境是在外面，而我们的心却是在身体里面，二者风马牛不相及，外境又怎么会是心呢？
对于这个问题，首先建议大家心平气和地放下以前的片面观点，客观地观察一下，并自我反问：我们是怎么得出外境确实存在的结论的呢？有很多的人都会这样简单的认为：外境的颜色形状是看得见的，声音是听得见的，软硬粗细是手触摸得到的，这不是实实在在的吗？
这种逻辑不仅仅是几个人的，而是整个人类普遍的逻辑。况且，通过粒子加速器、电子显微镜等仪器，还能帮助我们看见更多的我们认为实有的粒子，从而进一步帮助我们证实外境实有的结论。
但我们是否想过，测量用的粒子加速器或显微镜等各式各样的仪器都是通过眼睛来观察的，只不过是在眼睛的外面再加一个显微镜，最终还是要通过眼睛来确定。如果眼睛看到的都不是外在物质，那这个显微镜又能确定什么呢？耳朵所听见的声音也是同样的道理，包括有和无、是和非、好和坏的概念，都是通过我们的器官来确定的，但是，眼睛之类的器官有多大的可靠性呢？
佛早就宣说过，我们的五根是不可靠的，理由是：虽然从表面上看，它们能感受到某种物品的存在，但这种感受并不正确，而是幻觉。例如：我们想去看清一部汽车，当把所有的零件拆散了以后，在拆散的每一个零件上，我们却找不到原来那个实实在在的车的影子，它就在我们手里消失了，找不到了，如果汽车是实有存在的，就不可能消失，现在它消失的现象本身，就否认了汽车的实有性。为什么我们却一直误以为汽车实有存在呢？这是因为我们一直极其信任的眼、耳、鼻等五根，从无始以来到今天一直都在骗我们，因为我们的逻辑太简单，从来都没有去观察，总认为眼睛看得见、耳朵听得见的就是实有的。
三、外在的因果是假立的
普通人都认为实有的因和果是存在的，他们认为，物质肯定是实有的，因为烧火的时候就会冒烟，火就是因，烟就是果，有了火就会冒烟，没有火就不会起烟。稻种和稻芽的关系也同样被认为是一种因果关系，如果物质不存在或不是实有的话，这些因果关系怎么能成立呢？
请问什么是因果关系？有人在抉择它们之间的因果关系时，认为稻种和稻芽是同时存在的，稻种才会对稻芽的生起起作用。就如同手在接触到一个东西的同时，手和被触物必须是同时存在的，才可能有接触的感觉，其实这种观点是完全错误、站不住脚的。如果因和果同时存在，则因存在时，果也已经有了。那因是用来干什么的呢？因的作用应该是把果从无生为有，若因果同时存在，就丧失了因存在的意义。这就如同左手和右手的关系一样，因为同时存在，所以不可能互相产生。
还有一种人认为：因是第一刹那，果是第二刹那，前面的因和后面的果之间是有先后关系的。有了因之后，再让这个果生出来，从表面上看，这比前一种说法好一点，很多人都支持这种观点。但是，如果我们仔细观察，这种说法还是不正确。“因”存在时，“果”却不存在，因又是怎样让果生起来的呢？比如：如果豆种豆芽同时存在，豆种可以对豆芽产生作用。但是，豆种存在时，豆芽在哪里？哪里也找不到，根本就不存在，因为它现在还没有产生。那么豆种怎样让豆芽产生出来的呢？我们无法回答，即使借助于各种仪器，也找不出答案。所以，我们得好好地观察、思维一下。但是，众所周知，豆种在适当的温度、湿度条件下，豆芽确实就产生出来了。原先这粒种子的内外都没有这个豆芽的影子，但是因缘和合以后，就是出现了这样一个豆芽。那它从哪里来的呢？我们无法自圆其说。这就是佛教里讲的因缘和合。
但在世俗中，的确存在前因和后果之间没法沟通的情况，就如同一对父子，在孩子还没有出生时，父亲就已不在人世，他们之间就根本没有办法沟通。一个生，一个死，不是同时存在的，但在不观察的情况下，我们也会承认他们是父子。同样，我们肉眼能观察的宏观世界或肉眼看不见的微观世界，都存在相同的情况，虽找不出内在的原因，而结果却这样产生了，这就是因缘和合。因缘和合后就会产生另外的一些物质或现象，从我们人的角度去解释，可以说后面的物质是由前面的物质产生的，但这是根本就没有办法证实的。
也许有些人会认为科学有办法证明，但科学也没有办法证明，因为科学本身就是很有限的。众所周知，在微观世界里，物质分得越小，科学就越模棱两可。现在的量子力学已经被认为是目前物理学研究成果的顶峰了，可是在关键问题上还是很模糊，因此，我们认为这还不是最究竟的。虽然牛顿等很多科学家在他们那个时代所取得的研究成果，在当时被认为是科学领域的颠峰，但是都被后来的理论推翻了。因此，科学也没有最究竟的办法来证实这种现象。只有佛教理论才可以准确无误地解释这一切，龙树菩萨所阐述的缘起性空的理论，就可以涵盖世界的一切现象。唯识宗认为：因果关系是阿赖耶识上的有序的种子成熟的现象，并不是外在的物质。
四、外境就是自心的显现
很多人都不能理解，外境怎么会是我们的意识或心呢？比如这束鲜花，明明是种花人种好以后，再由花贩卖给我们的，怎么会是我们的心呢？如果是我们的心，我们为什么需要付钱呢？卖花人、钱又是什么呢？
其实所有这些与梦没有区别，都是心的现象。梦里的楼梯也要一阶一阶地上，梦里乘飞机也同样需要买票。梦里买花也是要付钱的，除非是抢和偷，才可以不付钱，这和白天是一样的。在做梦的时候，梦里的感觉也是实实在在的，只要梦继续做下去，一切都跟白天没有两样。
还有人会这样问：眼睛看得见的外境是在外面，我们的心在身体里面，它们怎么会是一体呢？但这只是我们的逻辑，我们最有力的证据就是来自于我们的眼睛、耳朵以及手。我们可以反问：什么是眼睛看得见的呢？普通人认为这不是问题，眼睛看得见就是看到了，其实眼睛看得见就是我们的眼睛感受到了一个东西。感受、感觉是心不共同的功能，盲人没有这种感觉，所以他看不见；明眼人有这个感觉，所以就能看见。如果丧失五根，就丧失了五识，这时你就会发现什么东西都不存在了。
我们在看花的时候，感觉是花在外面，眼识在身体里面，但这只是第六意识的错误想法，它不是眼识的观点。什么是眼识呢？比如现在所看到的一个所谓的外境，实际上它就是眼识的本体，这就叫作眼识，除此之外哪里还有眼识，根本没有。有人认为，眼识也许就像光一样，照亮了某种物体然后就看见了。实际情况并不是这样，当我们看到某个东西出现在眼前，并完全看见，也就是感觉到了，这种感觉就是眼识。
提到心，很多人就以为是第六意识。唯识宗却认为心有八识，包括五根的五识，加上意识、染污意识以及阿赖耶识。阿赖耶识是其他七识的根本。所以，心不仅仅是第六意识。
第六意识所认为的心在里面，境在外面的观点是错误的。为什么呢？我们可以举出大量的事例来驳斥这一点。比如：我们的手接触到火的时候有烫的感觉，但什么叫作烫呢？这也是一种感受。还有当我们的手触摸到一样东西，就觉得外面肯定有这么一个东西，大部分人都是这样认为的。又比如说：大家都认为这个佛珠是圆圆的，为什么说它是圆圆的呢？如果我们用眼睛观察，但眼睛只能看到一面，就如同相片的图像。如果我们用手指去触摸，两根手指头有两个感觉，这些感觉加在一起就让我们认为它是圆的。其实，这些全部都是心的感受。有人认为这些感觉的源泉就是物质，谁能证明这些感觉背后还藏着物质呢？这是永远无法证明的。
不论圆、方、高、低，都是通过我们的肉眼首先看到的，当看到一个东西有色彩、有形状，并进一步通过手的触摸，就让我们认为这个东西是方的、圆的，并继而判断出是真实存在的。但通过手和眼这两个感觉器官所作出的判断却是不可靠的，因为手和眼的感觉本身就是假的，在假的基础上下一个结论，必定还是假的，不可能变为真理。
唯识宗有两派：一实相派，二假相派，实相派有共同见解和不共同的见解，共同见解不否认物质的存在。普通人很难理解的是不共观点，即：你所看到的物体，本身就只有你所看到的外表，而没有内在的东西。例如，当看到一个穿了衣服的人，那么，在他衣服以内的皮肤、肌肉、骨骼，对看见者来说，当时都是不存在的。很多人都会认为这种说法是胡说八道，明明扒开衣服下面就是肌肤，通过解剖还能看到肌肉、骨骼、内脏等，怎么会说这些都不存在呢？这些都是我们普通人的共同看法，但是这种看法在唯识宗里已经被推翻了。
比如在梦里，梦到杀一头牛，然后剥开它的皮，里面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天见到的一样。但是，从来没有人相信，梦里的牛皮肤下的肌肉骨胳及内脏是真实存在的物质。既然梦里看到的东西我们都承认是假的，那么白天见到的也应该与梦中的一模一样。
但为什么我们对梦不执着，而要执着这个轮回呢？因为梦延续的时间很短，第二天就知道昨天晚上看到的那些东西都是假的，现在都不存在了。而轮回的时间很长，我们还没有办法到达轮回的边缘。但如果是菩萨，虽然他们以前也是凡人，一旦他们登地之后，就像梦苏醒了一样，也就知道原来这些也是假的，跟梦一模一样。现在我们为什么还没有这个能力，是因为我们还在做梦。在梦境中，本来就分不清真假，当然还是要执着。这种见解是唯识实相派自己所证悟的、层次比较深的境界。但在与普通人对话的时候，他们不会这么说，因为普通人不能理解。实相派承认其他众生的存在，因此不是唯我论。一百个人同时看月亮时各见其境，但曾经造过共业的同类众生的感受都是相同的，所以一百个人都以为他们在看一个月亮。当其中一人闭眼、离开或者死亡时，其所见境就会消失，但对其他人而言，月亮还是存在的。实相派的逻辑都非常完整，一切所谓的批判都无法驳倒。
还有一些证据，可以更进一步地支持我们的观点。如果火是很烫的东西，那么任何人、任何生命去触摸都应该是同样的感觉。但事实上却并非如此。据经书记载：有一种老鼠，是专门吃火的，住也住在火里。
另外，还有很多生命也生活在火里。又如，如果将热带鱼与普通鱼的生存环境做交换，它们都没有办法活下去，一个将被冻死，一个将被热死。这些现象本身就说明了外境本身没有烫和不烫的分别，所谓烫与不烫只不过是各自心的感觉而已。
一些科学家已经证实，在海底的火山爆发处，温度高达200℃的环境中，仍然有鱼类存在。而人类在触摸100℃以上的水时就会感觉很烫，如果让人和生活在高温环境的鱼进行辩论，人会说100℃以上的水很烫很烫，而鱼却会说这个水根本不烫；人会说烫是自己亲身感受到的，而鱼也会说不烫也是自己亲身感受到的。我们分析一下，究竟是谁说的对呢？站在人类的角度，肯定会说是人说得对，因为我们人的感觉是一样的。但如果裁判是那种鱼，肯定得出的结论就恰恰相反。
这个问题就复杂了，没有一个最终结论，因为暂时他们各自都是对的：对鱼来说，鱼是对的；对人来说，人是正确的。为什么呢？如果鱼离开200℃的水到常温的水里，就会冻死；人如果到200℃的水里也肯定活不了，烫死无疑。他们之间永远没有办法互相妥协，而找到一个共同的观点。这又很清楚地说明，没有一个实在的外境，一切都是自己的感觉。如果外境是实有的，就不会随着不同众生肉体的感受而改变。不明白这些道理的人，虽然可以找出大量解释这些现象的理由，却都经不起推敲，终将被真理驳得体无完肤。因为，他们的观点始终逃不出无明的范畴。
在《定解宝灯论》中也讲过：同样的一碗水，在人以及旁生看来就是一碗水；对于地狱众生而言，却是极其炽热的铜汁、铁汁；对于饿鬼道的众生而言，却是脓血；对于天界的众生而言，却是美妙的甘露；如果请八地菩萨去看，就是极为清净的境界；于佛而言，却是不可思议的法界。如果现在请这五道的众生以及佛菩萨同时去看一碗水，必将得出截然不同的结论。如果让不同的众生去作裁判，就会作出不同的裁定。这七个层次究竟谁的观点是正确的呢？当然是佛，因为佛将所有的污垢都遣除了，他的智慧是最究竟、最没有污染的。由此，我们也可以更清楚地了解到，所谓外面的一切都是虚幻的。荣森班智达等宁玛巴的很多高僧大德特别强调这一观点，他们在宣说大圆满本来清净的观点时，也是应用这种方法进行阐述的。
五、证悟了空性就能自在外境
证悟空性的人，在进入空性境界时，用脚踩石头，如同踩在柔软的泥土之上一般可以留下清晰的脚印。如果他们没有进入空性的状态，也与我们凡夫一样，他们脚下的石头也同样坚硬。
阿琼堪布传记中有这样的描述：一次，当他在摇铃杵的时候，不小心将铃杵失落于石头上，当铃杵落地之时，石头忽然如同酥油一般柔软。铃杵清清楚楚地印在石头上，石头也清清楚楚地印在铃杵上。在西藏的很多寺院，都留下了类似的脚印、手印等等。
但我们应该清醒地意识到，并非所有的脚印都是成就者的足迹。通过其他的歪门邪道，也能达到这个目的。据说，有一种动物的油，将其涂在手上去抓石头时，就会象抓泥土一样。所以，你们千万不要轻信，一看到谁能抓石如泥，就将其奉为成就者，以为是佛陀亲临。这些现象不一定能说明他的修证，却能更进一步地证明外境是心的观点。如果外面的世界与心是截然分开的，那么，那些证悟空性的人，就不可能留下足迹。
在米拉日巴的传记中也描绘道：一次，他与一位学因明的人展开了激烈的辩论。对方问道：天空是否有阻碍？米拉日巴回答道：天空当然有阻碍。正当对方以为抓住了把柄而洋洋得意之际，米拉日巴出人意料地飞入天空，在空中犹如踩在地面一般任意行走、站立。对方又问道：岩石是否有阻碍？米拉日巴回答道：没有阻碍。随后，为了证实自己的答案，他又令人瞠目结舌地在岩石中任意穿越。这又更充分地证明了我们的观点——外境与心本为一体，当心自在以后，外境也就得到了自在。
也许很多人会认为，这些都是荒诞不经的神话，并不值得相信。但是，我们应该思索：所谓神话，就是大家认为根本不存在、不可能，或自己不能理解的事情。很多人不承认的所谓理由，就是他没有亲眼见到，但仅仅没有见到，就能证明不存在吗？如果这种理论能成立，那么，人现有的很多观点都立即可以推翻。当然，我们不排除有神话的可能。但这种观点却是千真万确，经得起考验的。
比如：如果给一千年前的一个普通人讲宇宙飞船、计算机等等，他们一定会认为这些都是胡说八道。同样，给现在的很多人讲内在的世界，他们也会断然否定。这就是因为大多数的人都没有体验的缘故。但是，毕竟有些人经过开发，已经证实了这一切。
密宗认为一切都是佛的坛城，有的刚学密法的人虽然口中不讲（因为怕犯密乘戒），心中也肯定会嘀咕：怎么会是佛的坛城呢？如果我已经是弥勒佛或阿弥陀佛了，为什么还要修行呢？当然，虽然实际上是这样，但还需要我们去认识，去修行，一旦内在的世界开发以后，就可以出现这些境界。为什么呢？因为外面都是心的显现，当我们将心控制了以后，外境也就被控制了。这就犹如看幻灯片时，幻灯机上装的什么底片，我们在屏幕上见到的也就是什么图象。我们的心中有什么习气、有什么种子，我们所看到的外境，也就是这些习气和种子的外现。一旦我们的心清净以后，就再也不会流转于轮回当中了。
这些观点，是无数的前辈经过自己的实践，而得出的结论。其实，只要我们努力去开发自己内在的智慧，每个人都可以进入这种神奇莫测的境界，了解这个世界的庐山真面目。这是无数人屡试不爽的经验。释迦牟尼佛所宣说的，都是人——一名活生生的浊世普通人，所能够作到的事情，而不是什么天人或者仙人才能做的。只要按照佛所指引的路线精勤迈步，不但可以得到人天福报，往生极乐世界，而且在今生也可以成佛。
六、要想解脱，必须修行
但是，如同一个人在梦中得到的某个东西或某种境界，如果他非常欢喜、贪爱的话，就不要醒来，继续保持在梦境中。那样，只要他想要就会有。轮回也是如此，如果我们贪爱轮回世界的外境，那我们就去执着于它的实有，那么，我们所看到的都必将长久存在。但这只不过是自欺欺人而已！如果这样将错就错，执迷不悟，当临死的时候，就没有任何人可以拯救。如果错过了今生，以后何时再有这种机缘，就不得而知了。如果你有对此不满意的念头，有一点头脑，想看得更细，那么，在如理观察之后，你就会变得不知所措。对外境越看越失望，最后就会不相信自己的眼睛和耳朵。这并非是佛不要我们相信，而是我们找不出一个证据来相信它。有依据就可以信，没有依据就可以不信，如果没有依据也相信，那就是愚痴！
人的根基是各种各样的，所以人生的目的也是千差万别，有的人仅仅满足于温饱；有的人除了温饱以外，还要追求精神上的愉悦；而有的人却并不满足于感官的刺激，还要追究人生的究竟价值，探寻生死轮回的本原；……如果仅仅将温饱作为人生目的，那就与普通的动物别无二致了。人应该有智慧，这是人与其他动物最大的区别，也是人特殊的优点。要发挥这个优点，就要不满足于温饱，就要力图去看清这个世界，看清人生的意义究竟何在？真正看清了，可能会对原有的观点失望，但这个失望与其他的失望迥然不同，这就是证悟空性，这是非常重要的。
要想证悟空性，首先要有一个正确的见解，要知道万法都是心的现象，而心本身又是空性的。关于这个见解也分很多层次，最顶峰的是大圆满的见解，将一切世俗、名言的东西抉择为心的幻觉，心的本性又是光明清净，这就是密乘或者第三转法轮的见解，这个见解极为重要。
实相唯识的一小部分见解与西方唯心主义哲学的贝克莱经验论在表面上某些地方有点相似，实际上佛教既不是唯心论，也不是唯物论，既不是哲学，也不是科学，佛教已经远远超越了它们。但是，佛教里却包含了很多唯心、唯物、哲学、科学的内容。佛经里早已解决了很多西方哲学家们感到头疼的问题，有关这些问题的解答，请诸位参阅《因明释量论》及麦彭仁波切所写的释文。佛所讲的理论不但经得起观察，而且越是观察，自己的立场就会越坚定，就会越清楚地体会到万法唯心造的道理。然后，就依照我们前几天所讲的那样观察自心，进行具体的修习。
当然，做不到这些也可以，实相派也不代表整个佛法。本来佛教就如同一个超市，针对不同人的需求，就可以分别提供出让他们各自称心如意的商品。如果这种观点不适合你的胃口，你就可以暂时将它弃置一旁，走其他的解脱道。但是你却永远不可能将它推翻，只是你自己不能接受而已。如同某种可以治愈很多痼疾的良药，有些人吃后不但不能见效，反而加重病情。如果不能接受这些观点，就可以降格以求，从因果入手，尽量地弃恶行善，发出离心、菩提心，脚踏实地地去做。万丈高楼从地起，佛给我们指出了八万四千条道路，每一条道路都可以直接和间接地通往解脱，做不做就看我们自己。
有的人说我不会修行，修行有什么不会的？人身难得、寿命无常，都是非常深奥的法门。噶当派的很多大德，就是修持这些法门而获得成就的。所以，不会修行只是一种冠冕堂皇的借口，只要我们如法炮制，就能证悟与前辈一样的境界。
本来修行人有上中下三等，最下等的也是一年比一年更有进步，但是我们很多人，在刚刚学佛的时候，信心、出离心，都非常坚定，过了几年以后，不但信心、出离心没有增长，反而江河日下，一落千丈。这本身并不是佛教的过错，如果佛教错了，那么历史上就不可能有那么多不胜枚举的成就事例，也就不会有那么多高僧大德了。一切的过错就是因为没有修行。要想解脱，并不是来一位活佛，接受一些摸顶加持，得到某个灌顶，取一个法名，结一些善缘，就能解决的。
你们应该明白，上师们苦口婆心地为你们传法，并不是向你们介绍一种文化，让你们开开眼界，然后几位居士聚在一起纸上谈兵，将“万法空性”的理论说得天花乱坠，自己却一点体会也没有。
大圆满、大手印等无上密法不仅名称美丽，实际上也是非凡的。但如果我们不从基础做起，这些法对于我们而言就没有太大的用处。要明白，自己就是自己的救星！有的人听了此话，就想当然地认为，既然这样，那就不需要皈依、不需要善知识的引导了。这是一种错误的想法。这句话只是说明，仅仅依靠皈依以及善知识的引导，是不可能解脱的。我们既需要皈依，也需要善知识的引导，更需要自己的努力。
将欲取之，必先与之。要想解脱，必须修行！就是因为没有修行，让无明禁锢了我们的思想，所以我们才流荡到今天。如果我们再不修行，还将无边无际地走下去，等待我们的道路是崎岖而漫长的，有的时候是黑暗，有的时候是一点点光明，大约百分之八九十的时间是黑暗，只有百分之十几是光明。光明里还有光明中的不光明。所以，光明在轮回里是极为稀有的，如果继续痴迷，就会这样无穷无尽地走下去。
所以，一定要珍惜这个机会，作一名本分的、真修实干的佛教徒。如果我们从当下起，抓紧每一分、每一秒，精进地修行，就一定会有收获。最后，当自己的人生旅程即将结束的时候，回想自己的一生，我们就可以无怨无悔地说：我的人生是有价值的，我没有浪费宝贵的暇满人身！ -
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- 时间: 2014-12-09 23:34二 谛——开启中观门扉之钥匙
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-06-23 来源：慧灯之光一
一、概述
（一）中观的分别
在藏传佛教里，有中观和大中观之分。何为中观？何为大中观呢？
龙树菩萨的《中观六论》、寂天菩萨《入行论》的智慧品、以及月称菩萨的《入中论》等论典所提出的理论，就是中观，而不是大中观。原因何在呢？因为，它们只解释了第二转法轮的思想，还未直接涉及到第三转法轮所讲的远离一切执着的光明。根机较好的人，在修出离心或菩提心的同时，也有可能证悟空性。譬如，当我们反复思维到心非常疲惫时，便不再观想，心安住下来，这时，一切杂念会自然离去，如果积资、忏罪的条件也已经具备，则在所有杂念离开的那一刹那间，也有可能证悟空性。但是，在此之前，必须要有中观的概念才行。
而大中观是指他空中观或如来藏中观。在印度佛教里没有“自空”和“他空”的名词，这是西藏人造的，但是，在印度佛教里存在“自空”和“他空”的涵义。大中观就是讲如来藏，因为它多了“光明”的含义，所以叫大中观；而《龙树六论》中还没有提到“光明”的一面，缺了最究竟的内容，故只能称为中观。
（二）分开二谛的必要性
上述的两种中观都需要分二谛，否则在理解上就会产生错乱。
此处主要是讲中观，不是讲大中观，而且是从二谛，即胜义谛和世俗谛两方面来讲。因为二谛涵盖了所有中观的含义，而且分开二谛也是至关重要的。
很多不了解中观的人，在看到《金刚经》、《心经》等般若波罗密多经论里讲五蕴皆空、四大皆空、诸法空性等等时，因为不懂得将世俗谛与胜义谛分开，总是感到其中矛盾重重：到底有没有成佛之说呢？既然佛是空性，为什么要学佛呢？怎么能成佛呢？有没有因果轮回？既然因果、轮回、学佛、成佛以及度化众生都是存在的，又怎么会是空性呢？要解决这些问题，就需要分开二谛。
月称菩萨在《入中论》讲解空性的开篇就提出一个争论。什么争论呢？月称菩萨在讲因果关系不存在的时候，有人便反驳道：我们的眼耳鼻舌等五识明明能接触到因果，若因果不存在，则眼识为何能看到？耳识为何能听到呢？
对此争论，月称菩萨是如何制止的呢？他将胜义谛和世俗谛分开，疑问便迎刃而解。
我们在这里分开二谛的原因，不是为了制止他人的争论，也不是为了推翻其他教派或者其他人的观点，就是要推翻自己原有的错误观点。释迦牟尼佛宣讲般若波罗密多和龙树菩萨造《六论》，也不仅仅是为了制止他人的争论，也同样是为了推翻凡夫的错误观点。虽然我们不需要跟别人辩论，但需要跟自己辩论。所以，学习中观二谛的理论是非常有必要的。
（三）学习二谛的重要性
中观的内容很广，但此处只讲一部分，也就是既简单又关键的一些问题。这既是理论又是修法，我们必须了解。
听闻空性，千载难逢，可以在每个人的心田里播下空性的种子，这粒种子不但永远不会毁坏，而且在不久的将来还会成熟。《中观四百论》中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”
许多众生福德浅薄，没有机会听闻缘起性空的妙法，即使听闻，大部分众生也因根器福德低劣，以及教育成长环境的恶劣熏习，从而导致对空性正理不但不生信心，而且也不能生起合理的疑惑。假使谁人能够略略生起合理的疑情，比如：略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”他也能依此而坏灭三有轮回。
另外，不了解空性，就没有“无缘”的概念，就很难做到三殊胜中修法的“无缘殊胜”。从这方面讲，闻思中观是很有意义的。
当出离心和菩提心修起来后，下一步就要修空性。宗喀巴大师的《三主要道》所讲的三个主要内容，前两个便是出离心和菩提心，第三个不是别的，就是空性。出离心和菩提心，我们总有一天会修好，这是肯定的，只是时间早晚的问题。此后，凡是想解脱的人，必须证悟空性，否则，即使出离心、菩提心发得再好，也无法解脱。
作为一个大乘修行人必须过三关：出离心、菩提心和最后一关——证悟空性。所以，证悟空性非常重要。虽然目前对我们很多人而言，修习空性还为时尚早，但是能提前了解也有好处。
目前有人讲，只要实修，不要理论。实修当然很好，但是，如果没有理论，又如何实修呢？虽然六祖慧能大师和米拉日巴尊者没有经过太多的闻思，仅仅通过一段时间的苦行，在得到上师的殊胜加持之后，便证悟了无上的境界。但他们是上等根机者，难道我们每个人都是上等根机？实际上，绝大多数人不可能是这样的。
我们必须通过闻思来给修行开绿灯。没有闻思，对理论和修法都一无所知，修什么呢？只是静下心来，不起任何杂念，这就是修行吗？这不是修行。众所周知，很多动物都会冬眠，而且时间长达几个月甚至更长，但这是不是修行呢？它能否由此而证悟获得解脱呢？不可能的。所以，只是心里没有杂念，也不算什么。我们真正需要的是正知正见，而正知正见来源于闻思，所以，闻思是必须的。
闻思什么呢？要彻底断除生老病死的根本，就必须要有空性的见解；如果没有空性见解，仅靠修出离心、修菩提心、修忍辱等，都无法彻底解决问题。你们也许有这种感觉：有些时候说出离心很好，听起来好象什么都不如出离心；有些时候又说菩提心很好，只要有菩提心就足够了；有些时候又说空性很好，只要证悟空性就可解决一切问题。其实，这三个都需要，只是要有先后的顺序，最后都必须具备。出离心、菩提心和空性，各有各的优点，各有各的作用，三者结合，才能让人走上真正的解脱道，缺少一个都不行。
二、中观及二谛的含义
（一）中观的含义
中观的含义，是指远离一切执着，远离一切二边。简而言之，二边是指凡夫的执着。甚至包括我们的梦境，都是建立在二边的基础之上的。二十四小时里我们的所做所为，第六意识的思维，以及眼识、耳识、鼻识、舌识和身识的感受，这一切都叫二边。为何称作“二”呢？因为，我们的思维从未离开过有无、常无常、高低、左右、上下、长短等等这些相互观待的概念，所以叫作二边。远离二边后的中间之道称为中观，那么，是否有一种“中间”的存在呢？不可能有。虽然没有一个“中”的存在，但如果用人类语言来表达空性，就只有暂时用“中观”二字，如果要真正了解它，则必须自己亲身体会。
（二）胜义谛和世俗谛的含义
1、胜义谛对凡夫而言，是看不见、摸不着的境界。也就是说，我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫作胜义谛。现在，在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后，还有另外一个境界，这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时，一阵风将乌云吹散，就露出了乌云背后的蓝天。同样的，我们现在的所触、所及就像乌云一样，它遮蔽了一切真相，使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够象风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后，我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非，而是一个空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的蓝天，万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名为世界，这种境界叫作胜义谛，也就是万物最究竟的本来面目。
慧能大师曾说过：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，（或“本来无一物”）何处惹尘埃！”就是从这个角度说的。
谁能知道这种境界的存在呢？佛、菩萨和一些证悟了的凡夫随时可以进入这种境界，他们知道。而普通的凡夫虽然不能直接感受和体会此境界，却可以通过理论来证实这个世界的存在，所谓的理论即指中观的逻辑。
2、世俗谛是我们最了解的，平时我们在二十四小时里所接触的一切，也就是前五识所能感受到的，第六意识所能思维到的一切都属于世俗谛。世俗谛中包括了因果、轮回、造业、行善、学佛、成就、堕落，还有物质、精神、时间、空间、运动等等，也包含了古往今来的哲学、科学、艺术等一切学科。
佛曾说过：“我不与世人争论，但世人与我争论。”所谓“我不与世人争论”，就是佛从世俗谛角度讲的。其中的“世人”，是指人眼、耳、鼻、舌、身识的观点。依世俗谛而言，世人眼睛所看见的物体算不算是物质呢？可以这样肯定。不仅如此，包括山河大地以及一切所思所感都是存在的，有轮回也有涅槃，有善也有恶。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所能感觉到的，都是存在的。然而，世人眼、耳、鼻、舌、身所感觉到的，形形色色的一切，只不过是如幻如梦的虚幻世界，是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所创造出来的世界而已，但佛也临时肯定它如幻如梦似的存在。而那些被眼耳鼻舌身识所否定的，佛则肯定为不存在。所以，佛不与世人争论。这叫作世俗谛。
神秀大师所说的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”也可以从这个角度去理解，但其境界尚未达至究竟。
前面佛所说的“但世人与我争论”又是什么意思呢？这是佛从宣说胜义谛的角度而言的。世人为什么会与佛争论呢？因为，佛所讲的胜义谛境界已经超越了世人眼、耳、鼻、舌、身识的范围，他们无法理解，所以会与佛争论。
在每一个物质上，都存在世俗谛和胜义谛这两个层面。比如说：一幢房子也存在这两个层面。怎样存在呢？若从眼、耳、鼻、舌的角度观察，在世俗谛中确实存在一幢房子，它可以在日常生活中起到作用，这是从世俗谛角度讲的。那么，房子胜义谛的一面是什么呢？我们要观察，眼睛明明看见这里有一幢房子，但是它是否真实存在呢？其实，我们的眼睛只是看到这种现象，却没有能力辨别其真假。
比如某人患眼疾时，会将雪山看成黄色或蓝色，这时他知道白色是真实的，黄色或蓝色是虚幻的，这是他第六意识的分析结果，而意识分析所依靠的证据仍是源于与其相互观待的眼识：许多年来，我看见雪山一直是白色的，现在突然变成黄色，由此可以推知，肯定是我眼睛生了病，而不是雪山发生了变化。他经过这样的推理而认为雪山的颜色不是黄色，应该是白色。
可是，眼识和意识都无法超越其自身的境界。眼睛只能看到平时所能看到的东西，它不能超越此范围；而意识的所有依据也来源于前五识，它也不能超越此范围。所以，眼识和意识都局限在一个范围里，永远不能超越它，这个范围就叫世俗谛。但是，我们通过学习中观的理论，便可以知道这一幢房子的胜义谛层面。
胜义谛好比是雪山原有的白色，世俗谛好比是因患眼疾而引起的，将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在，黄蓝色是现象、是虚幻的。也可以说胜义谛像苏醒时所见的景象，世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦，所谓的成功失败也就是一场美梦和恶梦而已。梦中的一切景象，从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑，都将跟梦一起消失得无影无踪。同样的，当我们彻底地到达胜义谛的时候，在自己的境界中，世间的苦乐、善恶等等一切，都将不复存在，但却能了知他人的苦乐，所以，就会永恒地度化众生。
以上简要地介绍了胜义谛和世俗谛的概念。
三、两个世界如何取舍
世俗谛和胜义谛两个世界是如何切换的呢？到底其中只有一个是真理，还是两个都是真理呢？
对于世俗谛和胜义谛，凡夫是无法切换的，只能停留在世俗谛中，无法进入胜义谛，现在我们虽然知道有胜义谛的存在，却没有办法亲自证入。一地以上的菩萨则时而在世俗谛，时而在胜义谛，当他进入空性境界的时候，便处于胜义谛中，从此境界出来后，又处于世俗谛中。佛则永远超越了世俗谛，始终在胜义谛当中，但是，佛知道世俗谛是什么样子，佛知道众生在世俗谛中干什么，以及度化众生的方法等等。
由上可知，人[1]有三种：一种人一直都在世俗谛范围内，另一种人一直都在胜义谛的境界内，还有一种人在胜义谛和世俗谛之间来来往往。始终处在世俗谛的就是我们凡夫；始终处在胜义谛的就是佛；往来于其间的就是一地到十地的菩萨。
菩萨进入胜义谛时，证悟到空性，出此定后，又回到世俗谛，在这个世界里，有形形色色的物质和精神现象，于是，他再次感受到这一切，但他已能深深地体会到这一切都是如梦如幻的。
现在，第一种人，也就是凡夫，他需要做什么呢？他需要超越世俗谛。超越以后他会发现，原来还有另外一个世界（胜义谛）存在。于是，他将此世界（世俗谛）与彼世界（胜义谛）相互比较，又发现它们之间的巨大差异。他由此可以明白，现在自己所处的世俗谛世界是虚幻的。在这样如理修行后，现象世界就会逐渐消失，直至消失到无影无踪之时，是否就什么都不存在了呢？不是。最后便会出现如来藏的光明。此处虽然是讲中观，不是大中观，但是中观最终也必须承认大中观的如来藏。
四、世俗谛为何如幻如梦
在世俗谛中，目前我们最主要的任务是什么呢？我们现在不是要去了解佛的境界，也不是要去证悟菩萨的境界，这些与我们还有一定的距离。现在我们真正需要的，是推翻自己眼、耳、鼻、舌的观点。我们能推翻吗？能。因为我们每一个执着的基础，都是没有任何理由的、不稳固的，所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多，下面只讲其中的几种。
虽然《俱舍论》中讲了人的五蕴、十二处、十八界，但一般人平常只能感觉到精神世界和物质世界。所以，在这里不讲复杂的内容，只就这两方面进行观察。
（一）抉择外在的物质世界如幻如梦
很多人都有这样的疑问，物质世界是一种客观实在，怎么能说它不存在呢？这里首先就要问一问，谁知道物质世界是实实在在的呢？这种观点是自学来的？或是他人教的？或只是自己的感觉？物质世界的实在性主要不是来自父母、老师等其他人的灌输，而是来自于我们自己的感觉。我们从何时开始有这种感觉的呢？譬如说，有些人先不信佛，在看到一些佛经上的理论后，觉得很有道理，才开始信仰佛教。我们对物质实在性的感受是否也是如此，开始没有，在接触了一些理论后才产生的呢？不是。在我们刚刚出生时，就有这种先天性的感觉，那时就执着我的存在，继而就有了我所的存在。我们从未想过我及我所的存在有无证据，而是不假思索地接受了这种观点。所以说，是我们自己认为物质世界是实在的。
1、寻找“物质存在”的证据
比如这面白色的墙，因为眼睛看得见，我们就认为这面墙肯定是白色的。但是，正如前面所讲的，我们之所以相信它是白色，除了睁开眼时眼前看得到一个这样的东西以外，还有没有其他理由呢？没有。所谓的理由，仅仅是眼睛的感觉，而没有其他证据。那么我们的眼睛是否靠得住呢？是否在任何一个问题上，都是它说了算呢？当然不是。不要说胜义谛，即使世俗谛中的微观世界，我们的眼睛也无法看见，那么比微观世界更细微的世界，眼睛就更无法掌握了。在这样仔细观察分析后，我们没有办法证实墙是白色的观点，谁都拿不出证据来。
譬如，可以用很多仪器来测量物体的温度、速度等，这能否证明它是实在的呢？测量温度、速度的仪器是须用眼睛来观察的，如果没有眼、耳、鼻、舌、身等，谁知道仪器可以测量到这些数据呢？由此可知，最终还是眼、耳、鼻、舌、身在做主。于是，我们再也找不到墙实实在在是白色的证据了。
这个结论，不是佛要求我们接受的，也不是龙树菩萨要求我们接受的，而是当我们反复思维后，根本拿不出“它实实在在是一堵白色墙”的证据，才从而得出的。
2、寻找“当下不是梦境”的证据
另外一个例子，就是区分现实与梦境。如果要求你们在十分钟之内，拿出你当下所处的情景不是梦境的证据，我想你们谁都拿不出来。为什么拿不出证据呢？因为梦境和现实这两个世界没有本质的差别，都是虚幻的。有人也许会坚持：这肯定是现实，不是梦境，因为我在赶来听法前，并没有睡觉，没有睡觉怎么能做梦呢？如果是做梦，则一定要先睡觉才行。但是，我们也可以在梦中见到与现在一模一样的情形。所以，这些都不是证据。
生命的前前和后后，对一般人而言，本身就是模糊不清的。本来，我们自以为对生命的中间一段已了如指掌，但是依上面的分析，我们现在到底在做什么也似乎说不清了。
我们没有讲中观的很多逻辑，只是从简单易懂的角度来阐明道理。经过以上分析，我们得出结论：第一、我们找不到墙是白色的证据；第二、我们找不到当下不是梦境的确切证据。
凡夫的所做所为、所见所闻从来都是没有确凿根据的。但是，在现代社会里，大多数的凡夫不管这是现实还是梦境，只管拼命挣钱，再无其他目的。实际上，如果肯认真思维，就无法找到物质实在性的任何证据。
这个理论的结果是什么呢？它至少让我们内心升起这样的疑问：我到底是什么？是不是正在做一场大梦呢？这是我们在没有细致观察时从来不曾想到的。（晚上睡觉时做的是小梦，白天的日常生活是大梦，大梦里有小梦。）
3、寻找物质的“本体”
用中观的分析方法来抉择，很快就能明白物质世界是虚幻的。比如：龙树菩萨或月称菩萨是通过五相或七相木车因（逻辑）来抉择此理的，但我们不讲那么多，只讲一种简单的中观逻辑。
比如说：拆下一辆汽车的所有配件，就成了一大堆零件，而不是汽车；再继续分解，会成为一块块铁，而不是零件；再往下细分，就是一大堆粒子，而不是人们眼里的铁；再分下去，最终，所有的物质便会在我们眼前消失，都不存在了。
从物质世界的角度去分析，就是这种结果。大而言之，地球是浩瀚无垠的银河系中一颗很小的粒子，将地球再继续分解，粒子中又包含更小的粒子，一直分到最后。虽然，世间的哲学、科学等各种学说都尚未认清分至最后是何种情形，但是，佛早在二千多年前已将它解释得清清楚楚：最后，“最小”的粒子不可能无穷无尽地分解下去，也不可能是不可再分的。所谓的最小粒子是可以再分的，而且最终是可以分完的。以前曾以一元钱做过比喻：将一元钱换成十角钱，再将这十角钱分给十个人，于是，这一元钱便没有了。物质的分解与此类似，它最终是会消失的。
如果“最小”粒子可以分解成虚空的观点不易理解，也可从一辆车、一幢房屋、一块布的构成来观察物质的虚幻性。比如：用一块布做成衣服穿在身上，大家都认为布是真实存在的。若将布分解，则只见线不见布；再将线分解，则只见羊毛不见线（假设线是由羊毛纺成的）；再将羊毛分解，则只见微尘（或称粒子）不见羊毛。那么请问：刚才的布去哪里了？线又去哪里了？羊毛又去哪里了呢？它们都一一消失了。
其实，每一种物质都可以这样分解，而且分到极点都会消失得无影无踪。总之，一切物质都是在空性中产生，在空性中毁灭，现在也离不开空性。
至此，我们首先明白了外在的物质世界全是幻相。但是，因为凡夫喜欢执着，最后便只有寄希望于心（精神）的存在了。然而，心的本性也不存在。
（二）抉择内在的精神世界无实有
现在再反过来观察我们自己。佛经中讲人是由五蕴组成的。我们都知道，人的肉体是由肌肉、骨骼、皮肤等构成，这些都是可以分解的。除此之外，便是精神。所谓的精神，是指意识、神识（或心）。如果毁坏了眼、耳、鼻、舌、身等五根，相应的五识就无法存在，这时意识能否存在呢？它也不可能单独存在。这怎么可能呢？我们以前一直认为，心在思维，心在接受，心在排斥，而肉体则像意识的佣人一样，意识怎么安排，它就怎么去做。比如说：意识命令肉体去接触火，虽然火会将肉体烧毁，但是如果心愿意，肉体就必须听从它的指挥。那么，我们不禁要问，意识（或心）的本性究竟是什么呢？
各种各样的仪器能否直接测量意识呢？不能。当心中产生喜怒哀乐时，人的大脑等器官就会受到这种情绪的影响，而仪器只能通过测量人体的生理变化，来间接推测心的状态。然而，这种方法根本无法找出心的本性。
其实，心的能力是不可思议的，所以这个问题最好还是问它自己。怎么问呢？就是当心平静下来以后，再去观察心到底是什么，也就是用大圆满的方法来寻求答案，这样就能发现其中的真理。虽然除此以外还有其他的方法，如中观的逻辑推理等，然而它们都不是十分有力，故而最佳的选择就是反问自心。
但是，在具备出离心和菩提心之前，我们不用问，即便问，它也不肯回答；而具备出离心和菩提心之后，只要一问，它就愿意立即显露出自己的本来面目。
精神世界比物质世界还要复杂、细微，有不易度测而逐步深入的层面，以及难以想象的超级功能。所以，自人类有史以来，除了佛陀以外，没有一个人能真正了解到精神的内幕，所有的智者都被弄糊涂了。可惜，精神世界中绝大多数非常奇妙的东西，都封锁在修行人的境界和一些特别的书籍之中，普通人虽然从无始以来就没有离开过精神世界，但对它的真正面目和神奇力量却一无所知。真理告诉我们：浩瀚无垠的宇宙是仅仅依靠一种细微神奇的内在力量而生存的，当这种力量完全消失的时候，所有异彩纷呈的现象，便会在一瞬间灰飞烟灭。这一切，真是不可思议啊！
有些人在打坐中，刚刚略微接触到空性时，一看到我不存在，就立即害怕了。因为我们以前一直认为我是存在的，而现在突然发现，“我”的确不存在了，所以就开始害怕了：若我都不存在了，那现在坐在这儿的到底是什么呢？那该怎么办呢？其实不用害怕，对钝根者而言，这是正常现象，是已经开始有一点点接近空性境界的表现。譬如，手很接近火时，会感觉到它的温度；如果离火很远，即使火燃得再旺，也没有感觉。同样，虽然佛经上讲了那么多的空性，但是如果不学不修，它对我们自身的影响就是微乎其微的；而在打坐中比较接近空性时，我们就开始有了一些反应，害怕便是其中一个反应。这只是一种临时的恐惧，很快我们会超越它。若能继续修学就会明白，我的本性本来就是这样，不是现在才没有我，而是无始以来始终如此，但我还是活下来了，“我”是显空无别的，所以也不用害怕。
现在我们可以知道，不但物质世界不存在，包括精神世界也不存在。而世俗谛仅仅是由物质世界和精神世界组成的，一切都包含在这两种世界中，它们都不存在了，还能存在什么呢？这就说明，没有一物是存在的。就像六祖所说的：本来无一物。目前，我们虽然知道这两种世界是不存在的，但这只是意识的肤浅感觉而已，不是真正地体会空性。
五、二谛双运
空性（胜义谛、实相）和现象（世俗谛）从来就不矛盾。前面提到过，有些人读过《金刚经》、《心经》后就误认为：胜义谛的空性与世俗谛的现象是矛盾的。若是空性，就不可能有轮回；如果有轮回，就不可能是空性。但这只是他们自己的见解，实际上二者一点也不矛盾。
如前所举的例子，如果反过来观察，则是由真空开始，直至夸克→原子→分子等一系列不同层次微尘的聚合，就形成了羊毛，而很多羊毛又可纺成毛线，很多毛线又可织成布、做成衣服。其实，无论分解不分解，组合不组合，布的本体都是一样的。组合起来，叫作世俗谛；分解至不存在，叫作胜义谛。布的本体从未离开过胜义谛，但是在世俗谛中，布又是存在的，它可以做成衣服穿在身上，这两个是不矛盾的。所以，前面才会讲到，每一种物质都可以分出世俗谛和胜义谛。
那么，以上所讲的是否仅是理论呢？并非如此。这不是仅供嘴上言说的理论，而是要依照前面的道理去实现二谛双运的。怎么实现呢？目前，我们要先从世俗谛着手，把出离心、菩提心建立起来，还不急于修空性。在出离心、菩提心的基础扎实以后，我们每一个人都能轻轻松松地进入空性状态；反之，若没有出离心、菩提心，即使求的灌顶再多，见的活佛再多，参加的法会再多，也很难证悟。学法修行，关键不是外在形象，而是要于内心寻找一种非常安全的出路，然后再努力地走上去，这样才有可能成就。
就外缘而言，没有哪一个人能够超越佛的大慈悲和大势力，如果外缘可以强迫我们解脱，那么今天我们就不可能在轮回里了，佛肯定会想尽一切办法帮助我们脱离苦海。实际上，虽然佛为我们指点了许多解脱之道，但由于我们自己没有精进努力，所以至今仍是凡夫，仍在轮回中流转。
综上所述，首先我们通过学习二谛，了达了一切万法既是空性又是存在的道理，从此以后，我们就再也不会有“既然佛和众生都是空性，为什么我们还要成佛、发菩提心”之类的疑问，可以安心地修持了。在修好出离心和菩提心的基础上，再去实修空性。
实修的具体方法是，先要学会前面所讲的理论以及中观的很多理论，之后再反复思维，这样就一定能深深体会到、感觉到一切都是空性。那时不是因为经书上说是空性，所以觉得应该是空性，而是无论经书上怎么讲，自己去观察的时候都会有一种深深的体会，这种体会叫做解悟，这是一个初步的见解。然后再想办法将体会的时间延长，这叫作修心。当然，体会的时间越长越好。因为在证悟前，我们在二十四小时里都处在执着的境界当中；在证悟以后，若证悟的时间越长，则执着的时间自然就越短了。
空性有很多层次，证悟也有很多层次。前面所讲的，是最初步的一种境界，若能在此之上不断发展，最后就可以证悟真正的空性境界，那时就可以彻底推翻我们原有的执着。因为无我的见解和有我的执着是水火不相容的，无我的见解发展、稳固了，自然就推翻了有我的执着。
六、证悟空性的目的
最后必须要注意的一点是，我们为什么要证悟空性呢？从小乘的角度讲，证悟空性是为了自己得到解脱，是为了解决自己的生老病死。但是，从大乘的角度讲，证悟空性的目的不在于此，而是为了更好地利益众生。
为何证悟空性就能更好地利益众生呢？因为，如果不证悟空性，就始终有我执，若是这样，即使我如何努力地，无自私、无条件地付出，自重他轻的念头还是不能彻底放下，还是会或多或少地存在。那么，它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献，所以我要把它推翻。推翻了它，我执就不复存在，它就再也无法控制我去谋求自利，我就可以自由自在地利益众生，到那时，我唯一的工作就是度化众生。所以，大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性，而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的，是很重要的。
最后的结论是什么呢？结论就是：大乘菩萨既超越了六道轮回，但又不脱离六道轮回。为什么说超越了六道轮回呢？因为他不在六道轮回的范围内，他不受六道轮回的影响，一尘不染。为什么说不脱离六道轮回呢？因为他虽然证悟了空性，已经达到了最高境界，但他的目的仅仅是为了更好地利益众生，所以他没有脱离六道轮回，永远都在轮回中度化众生。这就是最后我们要趋入的境界，要达到的目标。 -
- 时间: 2014-12-10 20:44中观的基本观点
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-06-06 来源：慧灯之光一
一、“九乘”佛法的概念
在宁玛巴的论典中，提到了“九乘”佛法；而在一般的佛教经典中，只提到大乘和小乘，我们称其为“二乘”佛法；还有，在一些论典和续部中，会讲到“五乘”佛法等等；当然，还有数不胜数的不同提法。之所以体现出这些“概念”上的差别，是因为众生有千差万别的根基，所以佛转法轮的“深度”也就会不一样。
下面，来简单介绍一下“九乘”的概念。
在“九乘”的概念中，从声闻到大圆满的境界，全部都属于出世间的、修解脱的法，其中不包括“人天乘”。
在《大幻化网》中讲到过“人天乘”。“人天乘”的观点和见解，是指在相信前世今生和因果的基础上，去行善断恶。然后，在来世会以此善根而得到人天的福报受用，即人天果位。故而，人天乘也称为世间乘。接下来，比“人天乘”再高一个档次，就是“出世间”的法。而在“出世间”的法中，从显宗到密宗，可以分为九乘：
1、声闻乘；2、缘觉乘；3、显宗的菩萨乘；其中声闻乘和缘觉乘属于小乘，唯识和中观以上的法就属于菩萨乘（大乘）。大乘又可以分为显、密二宗，其中密宗又可分为外密及内密，外密包括：4、事部；5、行部；6、瑜伽部三个层次；内密可分为：7、玛哈瑜伽（生起次第为主）；8、阿努瑜伽（圆满次第为主）；9、阿底瑜伽（大圆满）三种次第。
从人天乘到密乘，各乘的关系大致如下：
最低的层次是“人天乘”，再往上是“声闻乘”。声闻乘是在人天乘的基础上进一步地“继承”和“发展”。比如：生死轮回和因果的观点，声闻乘和人天乘都承认，但人天乘认为“有我”，声闻乘则推翻了这一观点。声闻和缘觉的见解基本上差不多；唯识在声闻和缘觉的基础上，又是有“继承”，有“扬弃”。比如：声闻乘宣讲的“人无我”，唯识宗也如此承认。但对于声闻乘认为外境“地、水、火、风”四大实有存在的观点，唯识宗则予以了否定。
此外，唯识宗说诸法唯心所造，中观也认为如此。但是，中观不承认“有一个实有的阿赖耶识”。中观的见解高于唯识宗的见解。（此指“四宗派”中的唯识宗，并不是指《楞伽经》等经典中所讲的部分唯识见解。）在龙树菩萨的中观和世亲菩萨、无著菩萨的唯识著作，比如《中论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》中（这些法本在汉地也流通），都很清楚地表明中观的见解的确在唯识之上。密宗的见解又超胜于中观，这样，各乘之间自下往上，层层递进，既有承接又有破立。
当然，只有那些专门研究宗派的人才会如此刨根问底，如果我们想肤浅地了解一下也可以，但这并不是最重要的。对我们而言，当务之急是必须具备学佛人应有的正知正见。即，应该对生死轮回、宇宙、人生以及世间万事万物有一个正确的认知，至少也应该对事实真相有个了解。因为这是解脱的基础，即使谈不上有所证悟，但了解是必须的。
二、如何抉择无我
首先，我们要扪心自问，每天24小时，我们所接触的事物，到底是什么？所有的人都有一种与生俱来的观点，它并不依赖于环境或他人的教导，而是和我们的肉体一起诞生的，在佛教中称为“俱生的我执”。所谓“俱生”，即不是受之于父母或老师，而是生来即有；所谓“我执”，即执着于时时刻刻都有一个我的存在。我们的生活就是围绕着这个“我”的存在展开的；假如没有这个“我”的存在，那我们现在生活中为了自己的大小事务都可以不做了。
那么，如何去推导这个“我”是不存在的呢？
譬如，我们想了解一辆汽车，从外观而言，就是有四个轮子、一个车架等等。如果想进一步了解这个汽车，就应该打开引擎盖，看看里面的构成。如果再进一步，就可以拆下配件来研究。如此一来，才能谈得上是比较了解这辆汽车。反之，如果仅仅由外表而视之，那就只能建立一个“四轮的交通工具”的概念。
又比如说：有一座房子，仅仅从外观而论，就是一个可以住人的建筑物。而如果想进一步了解的话，我们就还需要知道房子是用什么材料构建的。这就要求我们对建筑材料也做进一步的考察，然后，我们才会知道这座房屋究竟是木房子、石头房子还是钢筋水泥的房子。
可见，要了解某个事物，必须学会由表及里一层层地观察思维的方法。同理，如果我们想去了解自身和外境，那就必须去观察、思维：外面的世界如何构成？人本身的心又是由哪些因素合成的？只有通过细致地观察，我们才会知道世界是什么样的，作为人的我又是什么样的。
至于观察方法，就如前面所讲的汽车和房子的例子。但要注意一点，我们在了知到房子的构成，是石头或钢筋水泥的基础上，还应再进一步去观察，钢筋水泥又是什么等等。一般的人往往只需知道房子是什么建的就满足了，不会进一步观察和思维。对他们而言，这些问题显得无义又烦琐，但对于我们而言，就必须做进一步的观察和思维。
那么，佛经上是如何教我们思维的呢？我们举个例子来加以明示。假如，我们有一块布，用肉眼观察这就是一块布，可以用来做衣服御寒。但如果我们把这块布拆开来看，就变成了一堆线。当我们面对这一大堆线的时候，刚才那块布去哪里了呢？这时，我们就应该思维，刚才我们肉眼看见的是否根本就未曾存在过呢？或者拆之前有布，拆之后布就消失了呢？如果说从未有过布，那么请问：我们平日里买来做衣服的材料，不是布是什么？如果说拆之前有布，拆之后就没有，那么请问：布去了哪儿？请大家注意，这些问题是需要我们认真思维的，并不是某一个教派的主张或说法，而是关系到一个非常重要的命题。
下面，我们继续一拆到底，来探究一下布的本性到底是什么。
布拆了以后，通过观察，我们得出结论：布是由线组成的；再把其中的一根线拆开，又得出一个结论：线又由更细微的线、丝或羊毛组成。
又请问，这根被拆的线去了哪里？它存在过吗？如果不存在，那拆之前我们看见的是什么？构成布的又是什么？如果拆之前存在，拆之后就消失了吗？消失到哪儿去了呢？……这样先有后无，难道不是象彩虹一般如梦如幻吗？
我们再接下来看拆剩的这一堆羊毛。对于我们的肉眼而言，一根细羊毛已经是观察的极限了，但还可以把这根羊毛切成很多犹如微尘般大小的段落。这其中的一份，已经不能称之为羊毛了。把微尘般的段落再往下分，直到尽头不能再分（即变成空性）为止，剩下的是什么呢？请注意，最后的结果是最关键的。将这极小的微尘一分再分，可以无边无际的分下去吗？或者分到一定时候，就分不下去了呢？有人说：一直分到最小的微尘就不能再分了。又有人说：可以无边无际的分下去。我们认为此两种观点都是错误的，请问这个“最小微尘”为什么“不能再分”了呢？
我们知道六方的概念是东、南、西、北、上、下。那么，比发尖还细上千万倍的微尘，有东南西北上下吗？答案是肯定的。既然如此，那就表示还存在着更细微的六方，东方的东南西北上下，东方的东方也可以有东南西北上下……以此类推，六方的状况都一样，都可以分下去，到这个微尘不存在为止。
同样，如果一秒的时间也可以被无穷无际地一分再分，这一秒就会无始无终，永远走不完；那一分钟就更长了，还有小时……对于我们而言，就不会存在白天和夜晚的分别了。对于物质世界的人而言，1秒钟是一个绝对的概念；而在其他时空中就不尽然了。比如说：1毛钱可以分成10分钱，我们从第一分钱开始，直到用到第十分就完了，这是数得清的。而从时间上来说，1小时由60分钟组成，1分钟有60秒，而每1秒中所含括的数字是无法用数量来形容的，它们就像苍穹中的星星，不计其数。如此说来，过了一夜、两夜……百夜、千夜，仍然没走出这1秒。这1秒是用不完的，因为它无始无终、没有穷尽。所以，这1秒钟对于我们而言，是永远的1秒钟。我们此时在这儿相聚，在这1秒钟里；过一会儿，你们到别的地方去了，仍然在1秒钟里，这是肯定的。如果你们离开时，1秒钟就过去了，那还叫什么无穷无际呢？所以，明天仍然是昨天的1秒钟，这样就失去了所有的时间概念。
这是从时间上来分析的，我们再从物质上来分析。请问，我手里这块手表是由多少个微尘组成的呢？如果说是无限的。那这一栋房子呢？也由无数的微尘组成。同样由无数微尘组成，为什么手表和房子在体积和重量上会呈现出如此大的差别呢？请注意，我们这里说的微尘是一个单位，无论是手表或房子，所提及的微尘都是同一个单位。就好比我们平时用的计量单位“克”，不论东西的体积大小，重量都是用这一个单位来衡量，这样，才能使不同的东西在重量上有一个共同的标准。
同样，无论是房子里的微尘或手表里的微尘，大小也应该是一样的。我们知道十粒大米的体积比五粒大米的体积大，是因为大米的数量不同；那为什么同样含有无数的微尘，房子比手表大那么多呢？不同的大小是从哪来的呢？我们吃饭的时候，饭也应该有无数的微尘，那么这一碗饭就应该永远也吃不完。有人会说，胃口也是无限的。如果胃口无限的话，我们就会永远也吃不饱，而事实并不是这样的。可见，如果用无边际的微尘来衡量事物的话，一根毫毛和一栋房子一样，都含有无数的微尘。那么，显现中毫毛和房子在体积和重量上的差距就不成立了。
转过头来，我们用有边际的概念来试试。有边际中所指的“边际”在哪儿呢？正如我们前面所述，东里还有东南西北，北里还有东南西北，这样分下去，恐怕不能分的那个边际，只有靠我们的意识人为地加以规定。而事实上，一个物质，由于它的总量是一定的，所以它是越分越小，直至达到微尘这样的极限。而所谓“分不完”的概念，是由于我们人的意识是无限的，只要我们任意识去无休止地思维，就永远可分。但是，手表体积是有限的，它越分越小，直到到达一个不能再分，再分就消失、失踪的地步。就像佛经上说的“微尘是没有形状和颜色的，至少无法用我们现在看到的形状和颜色来说明。”现在科学家发现的波粒二相性的“波”，其实也不过是个很粗的概念。我们所谓最小“不可分”的概念是指，如果再分，就消失了的状态。
每一粒微尘都会如此消失，消失之后的状况是一片虚空，这叫作单空，是最浅的空性。它们明明是如此地空洞无物，但我们的眼里却确实存在着一切，这叫缘起性空。总之，在一个有限的范围内，物质就会有分尽的时候，不可能永远分不完，只是时间的关系。所谓的分完就是空性。
一般的人，如果你想使用一张桌子，就不要去做什么观察思维，只需使用就行了。如果你要去观察——桌子由木板构成，木板又再往下分，一直分到最后，你就将得不到桌子――桌子被分完了，就像前面的车子和房子一样，被我们一分再分，就“失踪了”。
由此理推及世界、宇宙，如果我们想清楚地了解其真相，就用以上的方法去思维，观察到最后，会发现一切都象天空一样，什么都没有。这就是月称菩萨的观点。他曾经说过：如果你要获得事物，便不要去观察它，观察之后，你将一无所得，就会“失望”的。
通过上面的分析，我们应该了达，在每天的24小时内，我们生活在自己的意识数据所显示的虚幻世界之中。我们以前认为接触到的那些实有的事物是根本不存在的。再向内观察这个所谓的我――皮肤、肌肉、骨骼、内脏……也是由微尘组成的，这个“我”与外境一样，都不是实有的，都是不存在的。眼识至意识的六识或八识也都是空性。
三、证悟空性是通往解脱的必经之路
作为凡夫，如果想继续拥有桌子，就用不着去观察，只需在轮回和因果的取舍上下功夫就足够了，不用再触及其他。这也是“人天乘”的观点。但如果要进一步修习中观或唯识的见解，仅仅拥有“人天乘”或“声闻乘”的见解和修证就显得过于简单了。
世界就是这样，无论是外境还是内心，只要我们不去观察，它们就会存在；一旦用心去观察，就会一无所获。这是物质世界原本具有的自然规律，是它的本质，不是佛祖冥思苦想杜撰出来，让我们去观想的。如果这仅仅是规定，那我们就没有任何理由去接受它。如果接受，就是生搬硬套，就是教条。而真理是有根有据、经得起考验、不以人的意志为转移的。
同样，如果你希望有我，就切忌去思考关于“是否有我”的问题。因为，如果你去找，就一定得不到“我”。无始以来，在错误观点的指引下，我们以为找到了“我”，从而种下了生死轮回的根。只有空性的观点，即向外不存在一个实有的世界，向内不存在一个实有的我，才能真正地帮助我们走向解脱。
于此，我们要奉劝那些希望拥有外境的人，千万不要去观察和思维，就好比，如果你想继续“黄粱美梦”，就不要醒来。一旦你学会观察和思维，就会如同大梦初醒，“失去”梦里的一切！所以，要想圆满世间物质享受的人，就不用去作观察和思维。当然，这样走下去，永远都无法脱离痛苦！
虽然从表面上看，中观或唯识的修行，到最后证悟时，是什么都没得到。其实，我们所要的就是这个“什么也没得到”，这就是证悟空性。如果在现实生活中，我们丢了一个东西，结果却什么也没找到，就会极其失望。而证悟空性找的就是“什么也没有”，有了这种见解，在修行的过程中，就算没有彻底证悟，至少也能做到对空性有所了解。
四、缘起性空与量子物理
可能有人会自以为是地认为证悟空性的见解和修行，是一种教条，是绝对错误的。但是，对于我们前面所讨论的内容，如果是一名公正的学者或科学家，就应该去探究问题的答案。仅仅用宗教或迷信来概括佛教的观点，是欠考虑的。科学家们探索的内涵，具体体现在外在地对物质状态进行研究，比如说：原子、原子核、基本的粒子——电子、中子、质子、光子等一系列的粒子。现在他们也想当然地认为分到夸克或亚夸克，就无法再划分了。其实这种结论还是不可靠的。现在，利用先进的粒子加速器，科学家们发现了目前已知的粒子和波。如果以后有了更先进的仪器，他们就会发现新的物质状态。但即使借助于仪器，他们也永远无法证悟心的奥秘。
作为现代人奉其为圭臬的科学，的确对人们意识领域或内心世界的奥秘束手无策。从经典力学飞跃发展到今天对量子力学的研究，对于物质存在状况的每一次研究成果所建立的代名词，在佛的经典中虽然有着不同的称呼，但却有着极其相近的定义。但是，量子物理总是将目光停留在基本粒子之上。佛教却认为：没有什么可称得上是基本的粒子，所有粒子都可以分尽变空。因此，佛教已经远远超越了量子力学。然而，同样建立在探究物质世界的基础上，释迦佛祖因抉择了“无我”，而将众生引往解脱；令人遗憾的是，科学却选择了制造核武器等等自取灭亡的道路。若深闭固拒、执迷不悟，而不及早翻然醒悟，必将咎由自取，将发明科学的人类本身引向毁灭。这是佛教与科学的一个很重要的区别。
五、自证空性，自得解脱
知道了空性，仅仅是种下了善根。但证悟空性不是一句空话，一定要身体力行才有用。证悟空性的修行过程，就是削弱我执的过程。习惯成自然，“我执”渐渐地就会越来越少，而“无我”的智慧就会慢慢增长。这就是走向解脱。仅仅烧烧香、磕磕头，就自以为在修解脱道，那是自欺欺人。要想解脱，就应该像人走路一样，眼睛要看路，两条腿要动。光看不动，遥遥无期；没有眼睛，寸步难行。所谓看，就是要建立空性的见解；所谓动，就是要如理如法地修持空性。修行不是平日里闲来无事时，翻翻中观的书，了解一下空性的道理，嘴上空谈着“诸法无我”……。知道得再多，只是纸上谈兵，不去亲历亲证，就不能解脱。
佛教是讲缘起的。无论是心还是外境都是因缘和合而成的。我们生生世世身陷轮回，也有身陷轮回的因缘。如果不需要因缘，那岂不成了连佛也会流转轮回？可见，无因不果，无缘不生，凡事产生的背后皆有因缘二字。轮回的因缘中以无明和贪著二者为首。无明，不是什么都不懂，如果是这样，那墙和石头也有无明了。无明是指因不懂真理而执着于某些错误的观点――我执。在此基础上，产生对世间的依恋，即贪著。这样一来，因缘皆俱，必定沉溺轮回。
要脱离生死轮回，就必须精通“无我”，这好比有了一双慧眼，可以看清解脱的通衢大道。接下来，就应该迈步前行，也就是修行。其实，修行“无我”并不难，大家只要去做，个个都可以解脱。只可惜，知道的人多如牛毛，实践的人却少之又少。我们都自以为是，以文明的现代人自居。何为文明？孰重孰轻？根本辨别不清。在短短的一生中，把最重要的东西视若草芥，弃之不顾，抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明，就是颠倒。要知道，对于我们凡夫而言，最重要的就是追求解脱。但是，放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天，因为洗不了澡，就回家了。请问，解脱和洗澡相比，哪个最重要？可见，不是什么外在的因素，正是我们自己不让自己解脱！如果只是这样徒托空言，永远也休想解脱。
有的人常常念叨“加持”二字，佛当然是有加持力的，加持也不是没用的。但释迦佛也曾说过：“自己就是自己的怙主！”说这句话的目的，就是为了告诫我们：自己才是自己的救星！
如果我们不自救，指望别人来拯救，是不可能解脱的。有人说，佛很慈悲，他悲愍众生心切，会救我们出离轮回的。这简直是痴心妄想！
《贤愚经》中有这样一个公案，以前，在僧团中有一位负责僧众后勤工作的僧人。一次，一位施主交给他一个珠宝用以供养僧团，他却私自将珠宝占为己有。后来，僧众知道了此事，就规劝他：要么卖了珠宝，给僧团买粮食；要么将珠宝还给僧团。这位僧人仍然坚持己见，不修正自己的行为……如是因必得如是果。这位僧人为此承受了巨大的苦果――他先后长时沉沦于地狱和旁生道。在释迦佛住世时，他转生为一种有四条腿的鱼类，生活在一个池沼里。一天，释迦佛带领弟子们来到池边，将其投生的前因后果一一宣讲，并告诉弟子们，在我之前的三尊佛，也曾带他们的弟子来到池边，讲这条鱼的身世。而且，在我之后的各尊佛，也将带他们的弟子来到这里，给弟子宣讲同样的内容。但是，贤劫千佛都度不了他。这一切，皆因他自己的业力所致。
只有依靠渴求解脱的心和如理如法地修行，才能救护自己，其他的人是爱莫能助的。譬如：表面上好象是阿弥陀佛在度我们，可是，我们自己必须要真正地发心，真正地断恶修善，痛改前非，竭尽全力地观想、念佛，如是努力地真修实干，才是阿弥陀佛能度我们的因。如果我们什么都不做，那么，阿弥陀佛也不可能度我们。并不是佛无慈悲心或他的慈悲心不平等，而是他没有办法，度不到那些心行都与解脱背道而驰的人。佛只能告诉我们修行的方法，做或不做，全在于自己。如果你不做，佛也无能为力。当我们确实觉得学佛好，想发心好好学佛的时候，无始劫以来的习气，又总让我们抓不住重点，老去追求那些没有价值的东西。如果永远这样，何时才有出期呢？
有的人自命不凡地认为：我听过《上师心滴》或者其他大圆满的法，灌了很多顶，见过那么多的活佛，肯定不修行也很快就会成佛吧！然后就开始守株待兔，以为解脱会自己从天而降，这简直是白日做梦！
能得到大圆满法的灌顶和传承，确实非常殊胜，是我们无数劫以来积累了无量福报才能获得的。若不犯密乘戒律，七世之内会得解脱。但是，请冷静地自我观察，听了大圆满的法以后，我们的习气还存在吗？我们的戒律清净吗？内心有变化吗？其实，有没有变化，一眼就看出来了。就从肉眼可及之处而言，原来感兴趣的，听了法以后，仍然趋之若鹜、乐此不彼；原来不想做的，仍然不闻不问、漠然视之。听了大圆满，听了《上师心滴》以后，仍然不想修行。如此再观照一下，用眼睛看不见的内心，可能还是没什么变化吧！
所以，即使遇到了千载难逢的机会，听到了大圆满的法，如果就因此而得意洋洋，停滞不前，不护持清净的密乘戒律，这种人，就是我们在以前的开示中所讲的，从光明走向黑暗的那种人。我们千万不要掉以轻心！
因为我们是凡夫，所以从无始以来，一切所作所为都是颠倒的。平时不知道行善，即使意识到要行善，等落实到行动上时，已如蜻蜓点水一般。或者只是为了获得一些名闻利养而做一些表面的行善，让行善成为世间法、小乘的法。有的人烧香拜佛，求的就是工作一帆风顺，升官发财；孩子考上大学，光宗耀祖。但这些跟解脱没有关系。要想解脱，就千万不要为了这些而费尽心机、绞尽脑汁，浪费大好的暇满人身。
六、空性的具体修法
如果你想成为名副其实的修行人，就应从现在起，每天至少抽出一个小时，为解脱而修习。具体方法如下：身体呈毗卢七法，首先皈依、发心，然后就进行观察，一般人无我的修法不执着于外境，首先观察身体，并像前面所讲的那样将肉体抉择为空性，这种方法比较简单。然后观察心，心也同样可以抉择为一刹那，这是比较简单的说法。按照中观或密宗的说法就是以心看心，一旦心静下来以后，有时就能看到心其实是不存在的，其本体是空性。
不管是以观察的方法，还是以心看心，就是要深深地体会到，内外是不存在的，本性是空性的。犹如做梦一样，凡夫在梦中，会感觉梦境中的一切都是实有，都是存在的。一旦苏醒，才发现一切都是幻觉。现实的内外器情世间也是同样，如果不观察，它们都是千真万确地实有存在的。如果以上述的方法或其他方法加以观察，就会发现自己一直执着的现实世界，原来就像虚幻的梦境、飘渺的彩虹般根本不存在。揭示了世间万事万物的真相，颠扑不破、亘古不变的真理就是这样的。
如此观察并对无我或空性有了深深的体会以后，保持这种状态，专注于这种状态。本来专注的时间越长越好，但在初期，只能从半分钟、一分钟开始，生起杂念后，又从头开始观察。如此不断循环反复，最后回向菩提。这就是比较简单的空性修法。
如果一开始，就自不量力地高谈阔论关于生圆次第等高层的修法，是没有丝毫实际价值的。只有这种修法才是最踏实、最合适的。只要坚持不懈、持之以恒，通过我们的努力，一段时间以后，我执就会逐渐削弱，贪、嗔、痴、慢等烦恼也会烟消云散。只有这样，才能算得上是一名当之无愧的修行人！ -
- 时间: 2014-12-10 23:33
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- 时间: 2014-12-11 18:52无我的修法（上）
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-05-23 来源：慧灯之光一
一、总论
（一）概述
为什么要讲人无我和法无我呢？讲“四谛”的时候，提到“道谛”包含了“出离心、菩提心和空性（即证悟空性的智慧）”。出离心和菩提心的修法已经讲过，下一个要讲的就是空性的修法。
本来，在出离心没有修好之前，没有必要讲菩提心的修法；而在菩提心没有修好之前，也没有必要讲空性的修法。也就是说，应该先讲出离心的修法，讲完之后大家去实修，当绝大多数人基本上达到修法标准的时候，再讲菩提心的修法，这样讲一个修一个，是最如法、最踏实的。但是，因为我们没有这么多时间，所以才在很短的时间里讲了许多修法。你们修的时候，不是在一天或一座当中修很多法，而是要先修出离心，在对世俗的贪欲心减少之后，再修菩提心的修法。
当然，具备出离心和菩提心是很好的，但最终还有一个问题，就是证悟空性。我们心的本性，不是现在这样具有贪嗔痴的不清净心识，它的本体是光明的如来藏。我们可以在这个境界当中，获得自由自在。
但是，有一个东西却总是不让我们得到自由。这个东西不在外面，因为外在的任何物质或精神，都不能把我们束缚在轮回当中，都没有办法阻止我们解脱。以前很多的高僧大德在监狱里也能活得那么开心、那么自在，他们的身体虽然被关在监狱里坐牢，但是，他们的心已经开放，已经获得了自由，这时，身体在哪里都无所谓了。
所以，外在的事物是无法令我们不自由、不自在的，生生世世让我们不自由、不幸福的，就是自己心中的一个细微执着。这个执着把我们的心和轮回，也可以说是肉体，紧紧地连在一起，不让它们分离。死后虽然放弃了这一世的肉身，但是，在下一世、甚至在中阴身的时候都有一个身体。所以，心的本性虽然是光明，我们自己却看不到，从而无法获得解脱。心从无始以来就和我们在一起，但是至今我们对它的本体仍然一无所知，若不了解这一点的话，即使拥有再丰富的世俗知识也没有太大意义。所以，一定要斩断这个始终把我们的身心连在一起的执着。
如同风筝断了线后，就可以在蓝天中自由自在地飞翔一样，当我们用一种手段把这个象钢丝一样连接心与肉体的东西斩断以后，就会像佛和登地以上的菩萨一样：没有生、老、病、死，没有贪、嗔、痴、慢，不受任何烦恼的限制，不受任何身外之物的约束（自利），同时还能更好地利益众生（利他）。度化众生、利乐有情的事业是永远不会停止的，这是我们修行、成佛的唯一目的。
那么，该如何斩断这个连接我们身与心的执着呢？如果它是身外之物，就可以用身外之物斩断它，但它不是，所以，用外在的任何一种方法、手段都无法触及它。在没有证悟空性之前，这些话有一点不好理解，然而，对于那些对空性稍有了解和体会的人而言，这是很正常的，一点也不神秘。一旦证悟了空性，虽然没有彻底消灭贪、嗔、痴，但粗大的烦恼会明显减少。
那么，“所断”是什么? 就是“我执”；“能断”是什么？就是“证悟”、“智慧”。所断是指要断的对象；能断是指断除的方法、手段。
我们要断除烦恼，首先就要找到烦恼的根源。佛教对世出世间的一切法都很讲究因果关系。若要毁灭果，就必须找到因。只有找到“因”，才能打破、毁坏它。“因”毁坏了，“果” 就会自然消失。这是一个非常理性、合理的做法。
有些外道不去打破“我执”，反而通过诸如不穿衣服、长时间不吃饭、烧毁自己身体等方法，来寻求一条脱离轮回的出路，一种精神上的解脱，印度到现在还有这种情况。因为他们没有找到根源，所以方法错了。肉体当然可以毁掉，这很简单。但这只是临时毁坏了果，并非从根本上解决它的因，果随时都有可能再发生。比如：吃一些止痛药可以把痛苦的感觉压下去，但如果病根不除，过一两个小时药效消失后，痛还是会发作的。同样，不解决根本原因是不管用的，所以我们要解决根本问题。
我们要解决的根本问题是否只有佛菩萨才能做到呢？凡夫是否无法做呢？不是。佛、菩萨已经断掉我执，所以没有必要再断，就像没有必要去杀已经死去的人一样。恰恰是我们这些有执着的凡夫，才需要断掉“执着”，而且也有办法断。如果所有人肯把世俗间的事务基本上停止（还不是完全停止），然后一心一意投入修行的话，在死亡之前，无论时间长短，肯定能够放下很多执着。
大家也可以想象，如果我们能将以前为生存而投入的时间和精力用于修行，而且方法无误的话，那么今天我们的执着已经断得差不多了。所以，这是每个人都可以做到的，只是做不做的问题，不是能不能的问题。只要做，是肯定可以做到的。所以，空性的修法是很有必要的。
下面再具体讲一讲：什么在束缚我们？什么可以断掉它？
（二）认识轮回的根源
今天我们为什么作了凡夫，为什么流转轮回呢？这不是人格化的上帝的安排，也不是像某些人说的那么简单——“无因无缘”。对凡夫而言，生命的前后两端——过去世和未来世，是非常模糊的，我们只知道中间的一段——现世的几十年而已。生命的起源和归宿是一般人不容易了解的事情。正因为这样，虽然有很多教派或个人就此问题创立了常见、断见等种种观点，但是，其中没有一人能真正说清生命的真相。只有佛陀才能够清楚明白地揭示出生命的源头和归宿究竟是什么。
是什么将我们束缚于轮回中的呢？
我们不是自愿流转轮回的。我曾讲过，有些人在催眠的时候，说自己是故意来到这个世界上的。他们也许真有这样的感觉，也许是在胡说。但无论如何，这都应该是自己的幻觉，是不太可能的。实际上，除了那些度化众生的菩萨以外，没有一个人在临终时有主宰自己来世去向的能力。我们一直都是毫无目的地漂泊于轮回当中，没有任何自由可言。
也没有一种外在之物在束缚我们。人们总是以为，是外在的事物约束了我，为了生活我必须去工作挣钱，如果不做这些事情，就没法生存。之所以这样认为，其原因也很简单，因为大家都在这样做，所以我也要这样做。其实，在这个世界上，没有一件世事是必须要做的，放下了也就放下了，只是我们认为这些事是肯定要做的，才会始终放不下。
但是，有一样东西始终迫使我们漂泊于轮回当中。它，就是“我执”，这个我执不是身外之物。
有了我执，就有了贪、嗔、痴。我们经常生起的贪心、嗔心、痴心、慢心、嫉妒心，都来源于“我执”。假如没有这样的“我执”，有没有可能产生贪心？有没有可能产生嗔恨心呢？不可能的！
所有烦恼的根源就是“我执”。同样，外境也不是独立的，而是内心的产物。
关于外境和心、物质和精神的关系，有种种学说。一些人说外境是心的产物，另一些人却说精神是物质的产物。实际上，这个问题所涉及的方方面面，根本不在我们普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范围之内。虽然古往今来的学者，对于这个问题曾有过各种各样的认识、下过许多定义，但是其中绝大多数都是错误的。因为问题本身，已经超越了普通人感官、意识的范围，他们也没有能力去辨别清楚。
其关系到底是什么样的呢？并非精神是物质的产物，而是物质是精神的产物。这一点是有办法证明的，不仅有理论可以证明，还有许多前辈修行者亲身经历的种种实实在在的事例可以证明。
若外境是心的现象，“心”是什么呢？在世俗谛，从凡夫的角度看，“心”是万法的根源；从空性的角度去观察，则“外境”不可得，“心”亦不可得。既然“心”与“外境”都不可得，我们又为何流转轮回呢？因为，内心有了执着以后，这个执着首先可以建立外面的山河大地，然后可以让所有的人迷惑颠倒、不能证悟。这是心染污后的一种能力，而非心的本性的能力。
现在我们知道，一切烦恼和外境的根源是“心”。“心”又有很多种，如心的本性光明，还有心突然产生的执着，其中，谁是轮回的根源呢？心的本性光明不是轮回的根源，只有心的执着才是轮回的根源。心的执着为何是轮回的根源呢？因为，刚才已清楚地看到，贪嗔痴是从我执产生的。虽然我们不清楚外境是如何从心产生的，但可以通过推理的方法，来抉择外境就是心的一种现象。总之，一切好与不好的现象，都是心的执着。
所谓“心的执着”只有两种：“人我执”和“法我执”。所有的执着都包含于其中，除此之外没有第三种执着。所以，轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。
从无始至今，正是这两种因缘将每一个人束缚在轮回当中。在这个世界上，无论是默默无闻的普通人也好，还是功绩卓著的伟人也好，所有的人都受制于它们，都被它们所统治。它们是统治者，我们就像它们的奴隶一样。
那么，它们究竟是怎样的呢？“人我执”不是身外的东西。每一个人都认为有一个“我”的存在，执着“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体，这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种天生具备的执着，这种执着叫“人我执”。那“法我执”又是什么呢？就是除了自身的五蕴之外，把一切身外之物（如山河大地、房屋桥梁、金钱等）执着为实有，都叫“法我执”。
例如，认为金钱是实在的，心里就产生了“法我执”；认为“我”是存在的，就产生了“人我执”。既然“我”存在，“金钱”也存在，于是心里就冒出一个念头：“我”要去挣“钱”。对此，我们要扪心自问：我是如何看待金钱、名利的？我是如何看待我自己的呢？金钱、名利，没有一个凡夫不喜欢，只是喜欢的程度不一样而已。“人我执”，每一个凡夫都有，而且非常浓厚。这就是我们的答案。那么，挣钱的目的是什么呢？就是为了享受世间的一些感官刺激，即所谓的快乐和幸福。如果能够体会和证悟身外的金钱、我自己以及感官的刺激全部是如梦如幻的，能够看透这些都是空性的，我们有没有可能去追求所谓的幸福快乐、去争权夺利呢？那是不可能的。争什么权？！夺什么利？！都是空性的。
还有一点要注意的，就是要把世俗谛和胜义谛分得清清楚楚，否则很多人会对空性产生误解。因为曾经详谈过二谛的问题，在此无需赘言。
（三）为何要破“人我执”和“法我执”
了解为什么要破“人我执”和“法我执”十分重要。因为轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。有些人虽然不愿意受痛苦，但也不愿意脱离轮回，只希望在流转的过程中生生世世享受人天福报，那么，这种人不需要断除这两种执着。可是，如果我们不愿意再流转轮回，希望了脱生老病死的痛苦、从轮回中解脱，就一定要推翻这两个执着，否则解脱无望。
（四）如何推翻两种执着
从出离心生起的第二刹那起，我们就开始与轮回分手，这时还没有能力推翻轮回，因为脱离轮回的条件之一是证悟空性。若想飞速地推翻轮回，就要学密，特别要学大手印、大圆满之类的法。学显宗同样能够了脱生死，但没有那么快。通过比较显密经典和显密修行人的进步速度，就可以看出这个差别。但是，对一般人而言，首先要用中观的推理方法来抉择空性，然后再去听闻、修习大圆满。到那时，这些中观的修法会对证悟大有裨益。所以，我们要推翻自己的执着，先要依靠中观的修法，最终要依靠密宗的修法。
（五）宣讲中观的殊胜并劝导修习中观
以中观的推理方法虽然能够抉择一切法是空性的，但实际的效果却要依修行的深度而定。
不过从另一个角度来看，仅仅听闻而不修习中观，也是很有意义的。这是为什么呢？《般若波罗密多经》中讲过：任何一个人在对空性稍有了解后，其轮回的相续就会因此而受到破坏。因为轮回的相续已经被破坏，所以对他而言，虽然轮回没有立即停止，但其不断向前的能力已经被取消，他的轮回就不会再延续很长时间了。从这方面讲，无论修或不修，只要听到“空性”，就有很大的收获和利益。
佛在《般若波罗密多经》里讲了几种比喻，其中我记得的有两种。一个比喻是，（古时候，印度有些商人要到海岛上取宝，他们大多是从远离海洋的内陆出发的。）商人们从内陆出发后，当高山开始逐渐远去、消失不见、一切都变成平原的时候，就说明已经接近了海洋（当然，这是指一些特定的地方，不是所有地方）。另外一个比喻是：有一个人在原始森林里迷了路，徘徊良久后遇到一些牧童，这说明他已经接近了森林的边缘，因为放牧人只会在森林的边缘，而不可能到森林的深处。同样，任何一个人听到空性、听到般若波罗密多，就像临近海洋时望见平原、在森林中遇到牧童一样，这说明此人已经接近了轮回的边缘。所以，从这个角度来看，听到空性即使没有证悟，也有很大作用。
但是，如果从实际修持的角度来说，仅仅听闻而不修习，起不了太大作用，所以一定要修！修之前需要证悟，但这不是指大圆满等密宗的证悟，纯粹是一种中观的证悟。通过逻辑推理、通过理论，对空性有了非常深刻的体会，叫做中观的证悟。这对于在家人也好，出家人也好，都很重要。要证悟这样的空性是否一定要出家呢？不是。无论在家、出家，无 论 男、女、老、少，谁都可能证悟。只要能先证悟，再通过修行，就可以推翻“我执”。
如果不推翻“我执”，它就有很强的控制力，让我们生生世世流转轮回。人们认为世间最可怕的伤害就是害命，其实，这只是结束了一种临时的生活——这一世的性命而已，却无法使人下地狱。我们经常害怕鬼或者魔，其实，它们只能暂时使人生生病而已，也无法让人下地狱。但是，如果不和这两种“执着”作斗争，它们就会非常有力，会生生世世害我们，令我们堕入三涂。现在，如果肯反过来去推翻它，它就是软弱的，没有能力的。为什么没有能力呢？因为它所有的出发点都是没有根据、没有理由的，所以很容易推翻它。可是，这两种执着在我们的心中生存了那么长时间，如果不去观察它的过失和不足之处，即使再没有理由，它仍然会继续存在下去。现在回头观察的时候，就很容易发现它是错误的，既然知道是错误，就容易断除它。
理论上，我们的执着是没有根据，应该很容易断除的；但实际上，要通过修习中观，而彻底推翻我执也并非易事，需要经过一个漫长的过程。因为，我执虽然无凭无据，却是我们无始以来的串习，要彻底推翻它，确实不太容易。
总之，认识流转轮回的根源相当重要。我们来此世界，不是自愿的，也非造物主的安排，而是一种强有力的势力安排我们在这个轮回中漂荡，这就是“人我执”和“法我执”。现在是我们起而推翻这两个执着的时候了，这是非常重要的。
二、“人无我”的具体修法
（一）人我的概念
世俗人简单地认为：“人”是由精神和肉体构成的。佛教又把肉体和精神分成“五蕴”。所谓“蕴”，就是集合、堆积在一起的意思。也就是说，精神和肉体又可分成五个种族，这五种不同的成分叫做“五蕴”。所谓“人我”，是指对五蕴或者精神与肉体的一种先天性的“我执”。“我”是谁呢？我们会指着自己的身体说：“这是我”。比如：头疼的时候会说“我疼”，脚疼的时候也说“我疼”，无论身体的哪一个部位感觉疼痛，我们都会说“我的头（或脚等）疼”或说“我疼”，其中都有一个“我”字。我们不仅嘴上讲了“我”字，心里也是这样想的。因为心里这样想，嘴里才这样说。
那么，“人我”的范围是什么？“人我”的范围就是精神和肉体。我们从来不把外物认做“我”，从来不把房子、汽车以及各种生活用品当作“我”，只认为此精神和肉体是“我”。有些人认为，死亡的时候会放弃这个身体，所以身体不是“我”，但精神会永远延续下去，所以精神是“我”。
（二）观察人我的推理方法
该如何观察“人我”呢？我们依据的，是龙树菩萨的《中论》和月称菩萨的《入中论》。龙树菩萨通过五种逻辑，来抉择以上观点是错误的。月称菩萨在此基础上，又添加了另外两种推理方法，总共有七种推理方法。这七种推理的方法，在中观里叫做七相“木车因”。之所以称作“木车”，是因为古代只有牛马拉的木车，没有现代的汽车、火车。为何以木车做比喻呢？因为它的构造和我们人是相似的。木车也像汽车一样，是由很多配件组成的。同样，我们的色身也是由皮肤、骨骼、肌肉、液体等等“配件”组成的。所以，包括机械唯物主义也说，人就像一部机器一样。虽然他们不了解人的精神层面，但仅就肉体的某些部分而言，他们说的也没有错。“因”是逻辑、道理的意思。七相木车因，即七种木车的道理。因为我们现在对汽车最了解，说七相“汽车因”才是最合适的。从汽车的比喻，我们就可以看清楚“我”到底是什么。（因为很多人对五蕴的内涵不了解，故这里只讲精神和肉体。）
首先，观察“我”是精神、肉体，还是它们的“综合体”。很多人会说，“我”是精神和肉体的“综合体”。此刻，当我们反观时会发现，如果只承认肉体是“我”，就会有很多问题，是不对的；如果承认肉体不是“我”、只有精神是“我”也不对，因为我们在头疼的时候，会说“我疼”。所以，很多人承许它们的“综合体”是“我”。
再进一步观察，什么叫作“综合体”呢？能不能在汽车上找到一个汽车的“综合体”呢？实际上，把所有的汽车零件组装起来放在一边，就是所谓的“综合体”。但是，在“综合体”存在的同时，除了这些配件以外，谁能找出一个“综合体”呢？找不出来。组装后的每一个配件与它们在组装前分散时一模一样，一个不多，一个不少，把这些配件一一拆下后，在每一个配件上都找不到一个“综合体”。所以，所谓的“综合体”，就是一种错误的观点，它是引人误入迷途的根源。
七种因中的第一因，是抉择“我”与“五蕴”，或者“我”与“肉体和精神”非一体。
我们往往认为，“我”与“肉体和精神”是一体，精神和肉体就是“我”，除了肉体和精神以外，不会有一个单独的“我”。
这时，我们可以依次分解观察，首先分解肉体。人的身体至少可以分成五个部分：头、两只手、两只脚。那么，这五个当中谁是“我”呢？若头是“我”，当然不对！因为如果只有一个大脑，其他什么也没有的话，谁会说这是“我”呢？这只是一个头颅而已，不叫人。如果手、脚是“我”，也是错的。因为截肢的时候，可以不要左手或右手甚至双手，也可以不要双脚，但截肢者还是活下来了，还是认为有“我”的存在。在人体的每一个器官上，作同样的观察，也都找不到一个“我”。（你们回去观察一下，能不能找到“我”？佛教里没有教条，观察时没有任何限制和规定。）所以，在肉体上根本就找不到“我”。原来，我们认为有一个血肉及骨骼、皮肤等的综合体是“我”；这样分解以后，我们却找不到一个“综合体”，更找不到一个“我”。
还有一个希望，在精神上能否找到“我”呢？精神本身是看不见摸不着的。眼睛能够看到精神吗？耳朵能够听到精神吗？不能。只有精神自己可以看见自己。可是，通过观察可以了知，精神是一刹那一刹那生灭的。就像电影胶片一样，在一秒钟里有24帧画面通过镜头，一帧一帧是分开的，不是一体的。但是，一帧的时间太短了，所以分不清24副图象的变化，看上去人物的举手投足就和普通人一模一样。又如，电脑的屏幕，一秒钟至少有50次的扫描，但这些是肉眼看不见的，因为变化太快了，所以就引起了眼睛的幻觉。同样，我们可以推理出心或精神就是这样一刹那一刹那生灭的。
假如抓住现在的这一个刹那，在这一刹那之前，已经发生过的一系列刹那，现在是否还存在呢？这些都已经毁灭了，已经不存在于这个三千大千世界中了，而且也根本不存在于任何一个时空里，它们已经彻底消失了。如果“过去”仍然存在于某一时空中，还有可能回去，但是，它已经不存在了。另外，现在的这一刹那之后、尚未发生的一系列刹那，当前是否正存在于另一个时空中，如同还未上台表演节目的演员，正在后台准备出场呢？不是这样的。小乘最低的分别说一切有部有一些这样的观点，但这是错误的，其上的教派（如中观派等）都不承认。
那么，现在所谓的“我”和“我”的精神就是一刹那而已。可是，我们一直以为“我”（或“精神”）是延续的，过去世的“我”……；现世的“我”……；来生的“我”……，从来不认为“我”就是一刹那。这一刹那和我们的执着是相违的，即使存在一刹那，我们也不承认一刹那是“我”。可是，再继续观察，连这个“一刹那”也是不存在的。
最后，我们就抓不到任何一个东西，外面的物质也好、里面的精神也好，或者从分解的角度看，或者从过去、现在、未来的角度看，分析到底，一个一个全都消失了。既然肉体和精神都消失了，难道同它们一体的“我”不会随着它们一起消失吗？
还有一种观察的方法。就肉体而言，它可以分成五个部分。如果这五个部分都是“我”，而平时人们认为只有一个“我”，不会有很多个“我”，所以，不可能五个都是“我”。如果我们选择其中一个是“我”，其他的不是，而四肢及头都同样是“我”的身体，为什么只有一个是“我”，而其他不是“我”呢？这也没有理由。所以，我们拿不出一个答案。
是不是因为我们太笨了呢？恰恰相反，现在我们开始变得聪明了！没有的东西，当然拿不出来！对存在的事物一无所知，才叫愚笨；对不存在的事物能如实地认识，这叫作智慧，而非愚笨。此前，把没有的当作有，才是最愚昧的。在中观里，还有很多推理的方法，这里暂时不讲。这是七种因的第一个：抉择“我”和“五蕴”非一体。
第二个因，是抉择“我”和“五蕴”非异体。异体就是单独存在的意思，这显然不合理。“我”是不可能像这个桌子一样地在精神和肉体以外单独存在的。如果在精神和肉体上没有“我”的话，我们更不认为在其他地方有“我”的存在。
第三个因，是抉择“我”并非依止于“五蕴”。“我”是否象人坐在车里一样地依止“五蕴”呢？经书里将这种依止比作“狮子坐在森林当中”，“我”是否就坐在“五蕴”当中呢？也不是。因为除了精神和肉体以外根本就找不到一个我，这是实实在在的。还有，所谓五蕴或者所谓的肉体和精神是可以分解的，在分解后的每一个成分里都找不到“我”。所以，“我”并不依止于“五蕴”。
第四个因，是抉择“五蕴”并非依止于“我”。佛经中将这种依止喻为“山上生长的树木依靠山而存在”。那么，“五蕴”是否依止“我”而存在呢？也不是。因为，依照前面的思维方法，根本找不到“我”的存在，也不知道“我”在哪里！所以，“五蕴”并不依止于“我”。
第五个因，是抉择“五蕴”与“我”相互并不具备。
所谓具备，就如同现在我具备这本书（我手里拿着的这本书）一样，是不是“我”具备“五蕴”，或者“五蕴”具备“我”呢？不是。如果“我”能够成立，则可以这样认为，但是，因为我们根本无法找到“我”的存在，那又怎能相互具备呢？
所以，“我”与“五蕴”既不是一体，也不是异体；既不是相互依止的关系，也不是相互具备的关系。最后，月称菩萨又加了两个因：即第六个因和第七个因。
第六个因，是抉择人体的总形不是“我”。例如，虽然汽车在所有的零件都拆下后就不叫汽车了，但如果各个零件处在一些特殊的位置，如轮子在下面，车框在外面，里面的所有零件也各就其位，就产生了一个新的总形。人也是这样，虽然分解后的每一个部分都不是“我”，但是，如果头在最上面，两侧是双手，胸部腹部在中间、最下面是双脚，就产生了一个身体的总形。这个形状应该是“我”，有人这样认为。下面破斥：
什么是所谓的总形呢？头有头的形状，手有手的形状，你说这些肢体的形状是“我”？还是所有器官组合起来的新总形是“我”呢？我们会否认头的形状是“我”，而认为所有器官组成的一个共同总形状是“我”。那么，什么是所谓的“共同总形状”呢？除了头、手、脚等的形状以外，还存在一个共同总形状吗？还是头的形状+手的形状+脚的形状+……叫做“共同总形状”？这样观察后发现，除了每个器官的形状外，再没有别的总形状了。比如说：汽车的车轮是圆的，它组装前是圆的，组装后也是圆的。所有的零件以前是什么样子，组装后还是什么样子，这上面没有产生任何新的东西。所以，从这个总形状上也找不出汽车或“我”。
第七个因，是抉择它们的组合体（综合体）不是“我”。
月称菩萨对此驳斥道：如果组合体是“我”，那就把车上的所有零件都拆下来堆积在一起，这个是不是“车”呢？当然不是，只是一大堆零件、一大堆铁，而不叫“汽车”！同样，我们人的肉体或精神在分解后，也仅是一堆肉或者骨骼，就不叫人了。
（三）观修的次第
这样观察以后，不知道你们怎么认为？我虽然是没有修行、有烦恼的人，但作为专门学习佛法的出家人，多少年来，我在这个问题上，曾不止一次、两次地听闻、思考和辩论……，通过种种方法去寻找，却从来没有找到过“我”的存在，而且很清楚地看到：在五蕴上，从来是不存在我的。不过，这只是书面上的理解，而不是修行的证悟。现在你们找一找，看看该如何回答？
在刚刚开始思维的时候，可能会有找到的希望，但是越观察越失望，越找不出来！这时，我们该怎么办呢？
打坐前后的方法，在以前的开示里讲过，我们静下来开始修“人无我”的时候，不是依照禅宗所讲的什么都不执着，我们还没有达到这个境界，而是要通过语言最后到达“不可言”的境界，要通过思维，最后到达“不可思”的境界。如果刚刚开始修行，就抱着“不执着”这句话不放，那就不要修行了。
现在汉地有些出家人或居士认为，放生等善行都是执着，所以不能做。虽然从最高境界的角度来看，他们说的没错，但在凡夫的境界当中，一切都是执着，哪有不执着的呢？若凡是执着的都不能做，那么学佛、皈依、发菩提心、念咒、六度、四摄、五戒统统都是执着，难道都要放下吗？世间不学佛的人就更执着。作为凡夫，即使是“一了百了”，也无法做到“不执着”。所以这些都是不对的，修行是非常讲究次第的，这些次第千万不能乱了。
对初学者而言，首先要执着，特别要执着出离心和菩提心等善法，因为有了这些执着，就可以成功地走上解脱道并推翻我执。就像用香皂洗脸一样，虽然最后连香皂也要冲洗干净，但首先必须要用它来洗净污垢。同样的，首先可以有执着，以执着去推翻执着！若一开始就不执着，那就是大错误。所以，静下来修“人无我”时，不是象禅宗讲的什么都不想，而是要观察思维。（我这样说不是反对禅宗，禅宗不可思议的境界，不是我们现在可以企及的，而是以后要达到的目标。）
该如何思维呢？静下来后，就观察“我”在哪里，方法是七相木车因。这样反复地观察、思维，最后深深体会到“无我”。就像我们在屋里没有灯光的时候去寻找一件东西，却没有找到，这时谁也不敢说屋内没有这件东西；若在灯光下仍然没有找到，我们就敢说屋里根本不存在这件东西一样。我们以智慧之光去寻找“我”，反反复复地思维，最后不但不能找到“我”，而且会发现原来根本就不存在“我”。
当深深体会到“我”不存在的时候，就不再继续思维，把心放下来，安住在这个无我的信念或感受当中，持续一分钟、三分钟、五分钟……越长越好。在早期，它不会延续很长时间，只有几秒钟而已。在这个体会消失后，又从头开始思维，再一次深深体会到“我”是不存在的。这如同在有光线的地方看书，书上有的和没有的都会看得一清二楚一样。这种“不存在我”的深刻感受，就叫证悟无我，这是一个初步的证悟。
有时思维累了不想思维，就既不思善也不思恶，让心平静下来，这叫休息。然后再去观察，最后得到的，是“不存在我”的体会，让心再次专注在这个空性当中，这叫作修无我。
你们是不是认为这太简单了？是不是认为修空性还有更好的方法？有，那就是大圆满等密法。但是，现在修大圆满的机缘还不一定成熟。我们还是要先修出离心和菩提心，然后暂时修此“人无我”的修法，修得差不多了，再将范围扩大，或者换成更有力的修法。这样，就可以逐渐靠近密宗了。以上所讲的人无我修法，全部是显宗中观的方法，还没有涉及到密宗修法。希望大家能刻苦精进！ -
- 时间: 2014-12-14 00:07无我的修法（下）
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-05-05 来源：慧灯之光一
三、法无我的具体修法
（一）什么是法我
要精通“法无我”，首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢？本来，轮回和涅槃的一切所知都叫作“法”，但在“人我”和“法我”分开以后，“法”的范围就缩小了一点。除了“自我”和“我所有见”（执着属于我的东西）以外的所有的有为法和无为法叫作“法”。“我”是什么意思呢？“人我”的“我”可解释为“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意，而是“实在”、“实有”的意思。
在中观里有纷繁复杂的断除“法我”的具体方法，此处舍去复杂的，而只讲最具体的。
（二）证悟法无我（空性）的方法
所谓“最具体的”，是指从三个角度进行的推理：第一是观察“因”（指因果的“因”），抉择不生；第二是观察物质的本体，抉择不住；第三是观察“果”，抉择“不灭”。这样从三个角度进行观察以后，得到什么结论呢？就是“不生、不住、不灭”，这是三个关键的问题。
佛陀的《般若波罗密多经》和龙树菩萨的中观六论等经论告诉我们，诸法“不生”、“不住”、“不灭”。而我们却认为万事万物，包括人或者外界的山河大地，都是首先有产生的阶段，之后有存在的阶段，最终有消亡的阶段，即“有生”、“有住”、“有灭”，因此认为一切法都是存在的、实有的。
这是常人的观点，极其简单。他的证据来自于自身的眼耳鼻舌身，对于自己的眼耳鼻舌身所看到的、听到的、嗅到的……就判断它存在。比如：当眼睛看到“蝉”的诞生、生长变化直至死亡的时候，我们就说：“蝉有生、有住、有灭。”又如，当敲击或吹奏某一乐器时，耳识就感觉到一种声音的产生；这种声音持续一分钟也好、一小时也好，都认为它仍然存在，这是住的阶段；最后它停止的时候，又认为这种声音消失了。实际上，外面存不存在这样一种声音呢？我们凡夫认为存在。因为我们听见了或者通过仪器看到了声波，这就是证据，除此之外再没有其他的证据。而这些证据都来自于耳识和眼识。因为我们相信自己的耳朵和眼睛，认为它们是不会有幻觉的，一切都是它们说了算：它们听到、看到，就认为有；它们没有听到、看到，就认为没有。这是常人的逻辑，也就是我们的基本逻辑，也就是全人类、全部生命的简单逻辑。如果眼耳鼻舌身有错，要用怎样的办法来挽救呢？没法挽救。这时，即便使用最精密、最先进的仪器，还是需要用眼睛去观察。没有了眼耳鼻舌身，就没有办法认识事物。因为，一切的证据都来自于眼耳鼻舌身，假如它们有错的话，我们就毫无办法了。这就是常人的观点。
佛的般若波罗密多的观点是什么呢？虽然佛理解常人的观点，但是佛的观点已经超越了常人。佛说过：我不与世俗人争论，但世俗人会与我争论。这句话的意思是：世俗人看到的，佛也不说他们没有看到，他们是看到了，从世俗人眼睛的角度，佛可以理解这些存在的东西。但是，他们所看到的，并不一定存在；他们觉得不存在的，也不一定不存在。
如前所讲，我们认为一切有为法都是有生有灭的，而证据则来自于我们自己的眼耳鼻舌身，即使是上师或佛陀的教言，也要通过耳朵才能听闻，不然如何闻法呢？总而言之，如果不靠眼耳鼻舌身，我们是没有办法辨别事物存在或不存在的。而现在，我们却要通过佛的推理方法来推理观察。
（三）抉择法无我的逻辑
1、从因的角度去观察，抉择不生。从因的角度推理，叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”，这种推理的逻辑叫作“因”。破自他生因也叫作金刚屑因。这种逻辑是如何推理的呢？
首先，要观察有无“自生”的可能。这是不可能的！平时，我们也不认为诸法是“自生”的。在外道中，有“自生”的观点，他们的依据是一个比喻：从太阳落山到第二天天明之前，虽然看不见太阳，但是，不是太阳不存在，太阳是存在的。他们认为：同样，在稻芽没有产生之前，仅仅是看不见稻芽而已，实际上它也是存在的。这是部分外道的观点，常人不这么认为，故也无须特别去破，这里主要是破“他生”。
很多人认为：“他生”是正确的。例如，我们认为稻种和稻芽是两种不同的物质，所以，稻芽是他生的。下面我们来仔细地观察一下，观察时同样没有教条可循。前面曾经讲过，佛教里没有教条。所谓教条，是指对于一个教派的观点和教义，不管是对是错，都要去相信。但佛教并不是这样的，那我们该如何观察呢？
如果诸法是“他生”的，就有一个明显的漏洞。例如，稻芽如果是因稻种而生的，那么它们的存在是同时的，还是有先有后呢？
如果是同时存在，就不对了。因为，这意味着因、果同时存在，即因存在时果也存在，果存在时因也存在。既然因存在的时候果（自己）已经成立了，因还须对果起什么作用吗？实际上，这个因是没有用的，即稻芽不因稻种而生。这种逻辑，我想大家都能够理解。
“同时存在”的概念是什么？即是指两个事物不是相互观待的，而是各各独自成立。若因和果是同时存在的，它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响，怎么会是它的因呢？我们从小到大一直认为，有因有缘才有果。所以，因果同时存在是不对的。
不过，很少有人觉得因果是同时存在的，大多数人的观点是“明年长出来的稻芽，在今年的稻种上是不存在的，只有当温度、湿度等所有的条件具备以后，才会产生一个以前不存在的新稻芽。”这是宏观世界中常人很粗陋的观点，而微观世界已经超越了常人的概念。当我们在最微观的世界中去观察时，会发现微观世界中的所有物质都是一刹那一刹那地生灭，第二刹那时，第一刹那已经不存在了；而第一刹那时，第二刹那还没有诞生，那么，所有的物质的存在都仅仅是一个刹那而已。
这一点，很多学物理的人都知道。量子物理中的测不准原理就是来自于此。测不准原理是指：对于一个非常小的粒子来说，它的速度和位置是无法同时测量的。如果它的位置可以确定，它的速度就无法测量；如果它的速度能够测量，它的位置又无法确定。因为，速度=距离÷时间，而距离=终点位置－起点位置，时间=终止时间－起始时间，可是，粒子没有时间的相续，仅仅是一刹那地存在，它的速度自然也就无法测量了。量子物理已经比较接近佛教的有些观点了，但佛教所讲更加细致入微。
在这样的微观世界中，所有的物质都是一刹那地存在。如果认为，在第一个刹那所有的因（条件）都具备以后，于第二个刹那果才产生，就意味着：在第一个刹那所有的条件，如温度、湿度、种子、土壤等都具足时，果还不存在；当第二个刹那果产生、存在的时候，所有的因却早已消失不在了，它们从来没有见过面。那么，“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢？因存在时，假如果也存在，因就可能给果带来一些影响、起到一些作用。但是，在果根本不存在的情况下，因又能影响谁、作用谁呢？仔细想想，因存在时，“果”就像虚空一样，“因”能对虚空起作用吗？不可能的！同样，既然因果的存在不可避免地有前后次序，果存在的时候，因又不存在了，那因怎么起作用呢？这就像死人和活人，当一个人诞生之时，另一个人已经死了，那个死人能对这个活人做什么事吗？这也是不可能的！因为他们二人根本无法见面。在微观世界中，所有的事物都是这样，前后的两个物质不可能在一个时空中同时存在，既然不能在同一时空相遇，它们之间又怎么会产生因果关系呢？这是绝对不可能的。
既然如此，为何会产生宏观的事物呢？这叫作因缘和合。也就是说，在不观察时，一切都很好，可得的都能得到；但是，细微观察的时候，这一切都没有了存在的理由和证据，得不到因果的关系，那些平时认为非常实在的东西就开始在我们手中消失了。
经过以上分析，“他生”是不成立的。但是，只有在微观世界中才能这样推理。在宏观世界中，因果就像父亲和儿子一样是可以见面的，这是常人的观点。实际上，宏观世界中所谓的“因”“果”之间，并没有真正的因果关系。
“自生”不成立，“他生”也不成立，那么“自他共生”更不成立，除此之外，有没有第四种生呢？没有！由此可见，所有的物质是“不生”的。因果关系不是逻辑推理的结论，而是我们眼耳鼻舌的结论。从眼耳鼻舌的角度看，有因果的存在、有六道轮回、有学佛成佛……；但是，通过逻辑推理，从非常微观的角度去看，这一切都不存在。
请大家好好思维一下，我们认为所有的物质是可以产生的，那么它们是怎样产生的呢？正式修行的时候，也如此推理，最后会深深地体会到万法无生。那时，心就专注于“不生”的境界当中，并于此境界中安住下来。刚开始时，时间不会很长，只有几秒钟或一分钟。因为，还没有太大的能力，这个境界会很快消失。消失的时候，又重新开始观察物质是如何产生的。然后，又再次体会到它们是不生的，此时心又专注在这个境界当中。这叫作“不生”的修法。这样观察的时候，我们就可以理解、体会佛所说的“不生”。
平时，我们明明看见一切有为法都是有生的，怎么会是“无生”呢？前面讲了，有为法的产生是我们的眼耳鼻舌的观点和结论，“不生”则是超越了常人概念的一种更深层次的观察与思维方法。
学化学的人更容易理解这些。当几种化学物质混合在一起的时候，会有新的气味或颜色产生。有些气味和颜色在原有的物质上是绝对没有的，但是，当它们和合之后就产生了新的物质，他们也不知道这些新物质是从何而来的。其实，这叫作因缘和合。万法都处在这样一张因缘的网里、相互观待着，两个或更多的因素组合起来，就会产生一种新的因素。比如：为何能在完全没有红色的物质当中产生红色呢？为何能在毫无臭味的材料当中产生臭味呢？它们是从哪里来的呢？无论怎样去寻找，都无法找到答案。“它就是这样产生的！还需要什么证据吗？”人们会这样回答。但是，这些都是我们眼耳鼻舌的幻觉，佛告诉我们这一切叫作“因缘和合”。万法虽然不是真实存在的，我们的眼耳鼻舌却能感受到，佛说这叫作“如幻如梦”。
梦是什么呢？虽然我们在做梦时能看到、感受到梦境，但现实中却并不存在梦中所见的一切现象，所以，梦是虚幻的。同理，我们眼耳鼻舌的所触所及，若用种种方法去观察，就都是不存在的，故称宏观的一切现象都是如梦如幻的。这不只是一个观点，而且是一种修法，依此修行是可以证悟的，证悟之后就可以随时控制外境，以前已讲过很多例子。
这是我们讨论的第一个角度：观察因，抉择不生。
2、从物质本体的角度去观察，抉择不住。中观里抉择“无住”的推理方法，叫作“离一异因”，这相当重要，以前也曾讲过多次。所谓的无住，是指眼睛当下所见之物是不存在的。常人认为这句话很荒唐：我们的眼睛明明看见它的存在，为什么说不存在呢？要解释这种疑问，同样要区分二谛（即胜义谛和世俗谛），这点很重要。眼睛看见东西存在是世俗谛，是眼耳鼻舌的结论。所谓的“不存在”不是指眼睛没有看到，眼睛是看到了！比如：做梦时所见的一切都是不存在的，但这不是说没有做过梦，我们确实做梦了。同样，不是说眼睛没看见，我们的眼睛确实看见了它的存在，但它却是不存在的。
比如：将一块布分解成毛线、毛线分解成羊毛、羊毛分解成微尘、微尘分解成更小的微尘，再分解下去，最小的微尘是什么呢？所谓最小的微尘是指在微观世界中不能再分的粒子。为什么不能再分呢？如果要它成立就不能再分；如果无须成立它，要看透它究竟是什么，就要分到底。再分下去，连最小的微尘也不能成立。最后，这块布就消失了。现在我们看到的山河大地，包括人体等所有的物质，都是可以这样分解的，分解到最后都会消失的。这是我们佛教的理论，量子物理还没有达到此境界。
3、从果的角度去观察，抉择不灭。这种推理的逻辑叫作“破有无生因”。“因”是“逻辑”的别名，是指推理和抉择的工具。通过此“因”去观察，可以破“有无生”。何为“有无生”呢？比如：播下稻种之后可以发出稻芽，那么，稻种是产生了原“有”的稻芽，还是产生了从“无”中生有的稻芽呢？这叫做“有”、“无”。我们要思维在稻芽发出的时候，是已经存在的稻芽产生出来呢，还是以前不存在的稻芽现在产生出来了？也就是观察果的本体在果没有诞生之前是有还是无？不是说诞生之后的有无，而是说诞生之前的有无。
如果说果诞生之前是“有”，就是自生，一般人都不这样认为，实际上这也是不可能的。常人以为在果诞生之前它是不存在的，因缘和合后它就存在了。也就是说，在果诞生之前，因法存在的时候，果法是不存在的，是“无”。如果这样，因又是如何让果产生的呢？比如说：如果有树木的存在，斧头、锯子才可以去砍它、锯它；如果没有树木的话，拿斧头、锯子去砍什么、锯什么呢？因为树木不存在，这些工具就没有办法起作用。在仔细观察后可以发现，因绝对没有办法让果产生，果也无法看到因的存在，只是在因缘聚合之时果就出现了，因缘和合就是这样的。
很多人以为，农民种庄稼的时候只有因没有果。正因为没有果才要种庄稼，如果已经有了果，为什么还要种地呢？农民就无须种地了。正是种地之后的种种因缘，才使“没有的果”产生。但是，“没有的果”就像虚空一样是根本不存在的东西，因又是如何让它诞生的呢？在极细微的微观世界中观察，只能说这一切都是自然的，没有一个因能让“没有的果”诞生。所以，果是不生的，不生就不可能存在，不存在就不可能消灭。这就像一个人若没有诞生，就不可能存活；若没有存活过，也就不可能有死亡一样。
（四）法无我的观修次第
修法时，我们闭着眼睛认真地思维之后，深深体会到一切法都是“不生、不住、不灭”的，眼识、耳识、鼻识等以前认为实有的东西实际上是没有的，然后心就专注在空性的境界当中，如前所讲，这叫作观修空性，对于初学者非常重要。
如果没有观修只是静坐，虽然心里不起任何杂念的境界有可能保持很久，但也没有太大的作用和意义。前面曾经提到过，动物冬眠的时间也很长，却没有什么功德。心里没有正知正见只是不起念头，则毫无意义可言。当我们深度睡眠的时候同样没有思维，人昏迷时也没有思维，可这些有什么作用呢？没有！在色界和无色界中，天人不是在一天两天，而是在很多劫当中都能不起一个杂念（学过《俱舍》的人知道，“劫”是一个时间概念，就人类的时间而言，是难以统计的极其漫长的时间），但是，他们还是没有得到解脱。所以仅是追求静心这一点并无用处，还需要有正知正见。
对于初期的修行人来说，正知正见是通过思维而获得的。当然，学密宗的人通过气脉明点的修法或是大圆满的窍诀，也许无须通过如此复杂的思维就可以轻松地证悟。但是，这种轻松地证悟是需要条件的，要在修加行、积累资粮等众多因缘具足的情况下才可能实现，若因缘不具足也没有那么轻松，所以观修是非常重要的。
观修的含义是指，在没有空性感受的时候去思维，有了感受时就不再思维，心在这种境界当中安住下来，当境界消失的时候又去观察。通过中观的修法对空性有了较好的了解和体会后，再修大圆满的窍诀很快就可以证悟。因为，中观的修法已经为修大圆满铺路、奠基了。如果没有这样的过程，除非是根基非常成熟的人，否则一般的人会因执着极其浓厚而很难在一刹那间证悟。仅仅通过中观的修法也是可以证悟的，但与密宗的窍诀相比，其速度是很慢的。
这些是中观抉择“法无我”的修法。“法无我”的修法在中观的论典里有很多，今天只是从因、果、本体这三个角度来抉择诸法不生、不灭、不住。不生不灭是物质的本体，是实在的；有生有灭是物质的现象，是虚幻的。但我们不能以空性为由而不取舍善恶因果，这是很大的错误；也不能以存在因果为由而执着不空，这同样是很大的错误。二谛必须圆融才谈得上是中观。
在人无我的修法里提到过，现在有些居士听到禅宗里面讲不执着，便对放生、念咒、拜佛、因果的取舍，统统说一句“不执着”（意思是可以不做这些）。“不执着”是最后的境界，现在我们怎么能够不执着呢？！从前，和尚摩诃衍到西藏桑耶寺讲禅宗时就是说一切都不要执着。一些西藏人听信其言，导致寺内原有的供佛传统突然间断，佛像前居然已经断了供品。这种做法实在让很多有识之士难以接受，他们就迎请了噶玛拉西拉——一位印度的中观论师来与摩诃衍辩论。为什么要与他辩论呢？因为他不讲究次第，而只说一句“不执着”，这会误导很多初学者。
如果能够证悟，就可以不执着，但这是需要过程的；如果没有证悟，刚开始时就不执着于思维、修加行和因果的取舍，那么就如麦彭仁波切在《定解宝灯论》里所阐释的那样：如果“不执着”就可以解决问题，那么所有的众生在修行上都是不执着的，但他们却并没有解脱。所以，我们既不能堕“有边”，也不能堕“无边”。所谓堕“无边”，就是指听到禅宗讲的一些“不执着”、“不可思不可言”，以及中观有关空性的字眼，就认为无须作因果的取舍，无须修行，无须做世俗的布施、持戒等等。所谓堕“有边”，是指因为听说了佛、三宝、四谛、因果和轮回的存在，就认为一切是实在的、不空的。首先，我们不要堕二边，行中道；最后，就无所谓中道或二边，完全没有边执了。在达到这个境界时，就能够自由自在了；在没有达到这个境界之前，我们还是不要让自己走这些边道。
在证悟空性之后，禅定时心就专注于空性，从此时的角度来看，一切都是不生、不灭的，但因为尚未成佛，还是会出定的。出定之后，依然有山河大地的存在，在这个境界里仍然要积累资粮、清净罪业、注重因果的取舍。如此修行，才能成佛有望。
（五）修法无我的作用
空性不但可以帮助我们断除“我执”，而且可以帮我们断除贪心、嗔心等烦恼障和一切所知障。一般来说，有贪心就修不净观，有嗔恨心就修慈心。可是，如果证悟了空性，贪心、嗔心就无须不净观和慈悲心来解决，空性就可以解决一切，它是一种综合的对治法。这是中观的修法，是思维和安住的交替：思维到感受至深时就静下来，再不思维，专注于此境界中直至感受消失，又开始新一轮的思维和安住，如是反复轮换，这是初期最好的空性修法。除非你们能在一刹那间证悟大圆满，否则空性就是这样一步一步修上去的。这样修至少能够在心里播下殊胜的解脱种子，对治贪、嗔、痴和执着也有明显的作用。
汉地很多居士喜欢念诵《金刚经》、《心经》、《药师经》和《地藏经》，这当然很好。如果有出离心和菩提心的帮助，无论是念经、烧香或拜佛都很殊胜，但最主要的是，如果没有出离心、菩提心及空性修法，是不能解决问题的。因此，若要解脱，必须要修这些修法。
（六）结尾
对这些修法，我是用世俗的语言而非佛教术语来讲述的。如果用佛教的专有名词来讲，恐怕很多人会感觉陌生、难以通达，这样就没有意义了。但是，我讲述的所有内容，都来自于佛经和高僧大德的论典，而不是我擅自胡诌的。在这些方面，我不敢随意乱讲。
从以前介绍的全部内容，已经具备了一条比较完整的解脱道路。如果一个人能真实依此去做，就基本上可以到达比较高的境界。如果不做，则即使学遍了三藏十二部经典，也不会对修行有太大帮助。修行是很重要的！
除了空性以外，有关出离心、菩提心的道理和修法，可以在同学、同事之间或居士当中互相讨论，也可以给不信佛的人讲一些皈依的利益和修行的必要。这是我们每个人的责任，虽然不算是传法，但在讨论或聊天时谈一些有意义的话题，于无形中会利益其他的众生，这是有必要的。其他的都不能解决生老病死的问题，只有出离心、菩提心和空性才能解决。目前，绝大多数人仍处于修出离心和菩提心的阶段，不要着急去修空性。若是非常喜欢空性的人，也可以抽时间修一修。但我们现在主要应该修出离心和菩提心。 -
- 时间: 2014-12-14 20:22浅谈“如来藏”
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-04-23 来源：慧灯之光一
“如来藏”的见解很重要，因为它是显宗最顶峰的见解，即显宗没有比它更高的见解了。麦彭仁波切等高僧大德认为：宣讲“如来藏”的《宝性论》是显密结合的一种经典，也就是说，“如来藏”既可以归于密宗的范畴，也可以归于显宗的范畴。因此，“如来藏”的见解很重要。
释迦牟尼佛住世时，曾公开地三转法轮。第一次转法轮时，佛宣讲了“人无我”，以及“因果”的存在，为我们阐述了虽然“我”是不存在的，但因果相续的循环却无欺存在的理论等等内容；第二次转法轮时，佛宣讲了空性的见解，即不论是有情世间，还是外境的山河大地，都是不生不灭的空性；第三次转法轮时，佛宣讲了“如来藏”的内容，即一切法虽然不生不灭，但不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用语言无法表达的东西，这就是“如来藏”。
一 、推翻六识的见解
建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解，我们的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼耳鼻舌。譬如当人在回忆往事的时候，他对往事的记忆仍来源于眼耳鼻舌。这样就可以得出结论：思维的依据来自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等，而且，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。
比如我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外，我们以肉眼看桌子，就会认为它是完整的木板，看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》中却认为：一切物质由微尘构成，微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们，桌子是由无数微尘组成，微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。
同理，平时我们看到的极其坚固的金刚石，也不是没有缝，也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。
佛经中曾讲过：一名具有有漏神通的外道修行人，在一个车轮般大的圆圈中，所能看到的众生数量，可以和我们普通人在三千大千世界里所能看到的众生数量相比。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中，也能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
可以举显微镜的例子来稍稍说明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而显微镜却可以，这个情况你们比我还清楚。但是，显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力，从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到什么东西。
二、证悟如来藏的方法
“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
比如我们看到经中描绘“西方极乐世界”，完全是由琉璃珠宝所组成，但什么是琉璃珠宝呢？我们就没有概念，只好心想：可能和商店里的差不多吧。又比如我们提到甘露，也只能说是比矿泉水还好喝的东西，用其他语言和概念再也无法描述了。这都是因为我们的眼耳鼻舌等器官，其作用范围的有限性所致。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
那么“如来藏”的论点又是如何传下来的呢？为解决这个疑问，佛经里有这么一个很好的比喻。有人问什么是月亮？回答时，即可用手指指着天空中的月亮回答他说：这就是月亮。那人若顺着手指所指的方向去看，即可看见月亮。实际上手指有没有具体指着月亮呢？月亮与手指距离相当远，所以无法捅着月亮清清楚楚地指给人看。“指月”仅仅是一种方法而已。只要通过这个方法，使人能看见月亮就可以了。
同样，我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
三、证悟如来藏的本体大空性的真伪
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
对此也曾有过理解出错的公案：以前禅宗的摩诃衍法师来西藏弘扬禅宗，曾在西藏引起极大的争论。并不是藏地不接受禅宗的法，禅宗的法其实是非常好的法，但依照西藏历史的记载，摩诃衍讲禅宗的法时出了一些问题。当然，这仅仅是西藏和印度人的观点，当时汉传佛教的描述与此大相径庭，我们暂时不去论述谁是谁非，只根据西藏历史的记录描绘他所提出的观点。
他说：无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不要想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。这种道理从表面上看是没有问题的，但是他要求暂时放不下的也非得要放下，这是不对的。说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。放下需要某种有力的方法才能实现，没有方法是不可能放下的，所以说只讲放下不讲究方法是不对的。
摩诃衍所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。这样做只不过在方法上有所不同而已，却都不能得到解脱，因此，这种观点是不对的。汉地寺庙现在的修行人，如果修的是真正的禅宗，那十分了不起；如果修的是不思的观点，那就十分危险。
打破、推翻原有观点从而证悟空性是中观的见解，而仅仅不思的观点不是中观的见解。这二者从言词语气上不易鉴别。中观的观点，是观察“有”、“无”、“生”、“住”、“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”、“无”等等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸，还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
四、进入如来藏的几种方法之区别
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”、“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。（1）首先有推理的方法，这个方法常常易于理解；（2）在密宗中有修气脉明点的方法，也能进入这种状态，而且还比较快；（3）还有大圆满、大手印的修法，特别是大圆满所讲的上师的加持和窍诀，也能同样进入这种状态，而且可以飞速进入，这是最快的速度。
这三种进入方法，第一种是中观的思维方法，这是最慢的，但比较踏实；修“气脉明点”速度中等，但有些危险性，因为气、脉轮和人的思维有密切关系，若修不好则精神都会不正常，会遗患无穷；如果有正确的引导就可放心大胆地修习；第三是上师的诀窍，出错少，危险小，没有弯路，并且收获大，见效快，但是需要无伪的信心，没有信心是不行的。以上三种方法都可进入这种“不可言不可说”的状态。
五、万法不离如来藏
当我们生而为人，并有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。它们并不是在身体内存在的一个东西，并不象计算机里面有软件一样。密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它从来就没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
除了不作梦的深度睡眠以外，在一天的24小时中，在我们的头脑里不停地产生着“善”“恶”等念头。其实，每一个念头都是从“如来藏”中出来的，它现在住在“如来藏”中，以后毁灭时也消失在“如来藏”中。
《宝性论》中有一个比喻，就是以世界来比喻心。世界最初不存在，虽然世界产生的原因有种种说法，但都只是推测而尚未加以证实。世界从太空中产生，至今在太空中存在，最后也必将毁灭于太空之中，并没有到其他地方去。这就说明世界来自于虚空，安住于虚空，毁灭于虚空。
同样，我们的每个念头也是来自于法界，安住于法界，消失于法界。这是根据佛的引导了解来的，也是无以数计的成就者所证实了的，并非如外道所说是上帝创造的，因为这些观点无法证实。
虽然凡夫对此难以理解，但成就者是亲自体会过的，修行人是通过慧眼而非肉眼来体会的。所有的成就者都走过这条路，有过这种体验。比如从未品尝过糖的人无法知道糖的味道，就只好通过比喻，告之甜味类似于牛奶，但这并不能准确表达甜味。最好的办法是让他亲自品尝糖的味道。正如禅宗所讲：“如人饮水，冷暖自知。”
每一个念头，从普通人的角度来看，是有差别的。但从修行人，特别是从大圆满修行人的角度来看，都是“如来藏”。从实质上讲，这一切并无差别。所谓差别，只是由我们的执着而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。比如：以前有位印度婆罗门认为，火是很可怕的，但当他看见火中生存的火老鼠后，从此改变了看法，并由此得出如下结论：一切都是不一定的，没有一个实在的东西，都是相互观待而存在的。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
但所谓“当下成佛”，也并非一刹那间成佛。在密宗以及显宗较深入的部份中，宣讲“心的本性是佛，除佛以外别无它物。”很多居士也常说“佛祖在心上”，意即心的本性是佛。
但是，心除了本性之外，还有其他不利的东西。正如大海除了浩渺宁静的海水之外，还有势不可挡的惊涛骇浪一样。虽然心的本性是佛，但针对未证悟者而言，心的现象却层出不穷。如果已经证悟，则无本性和现象之分。所谓“胜义”、“世俗”、“地道”等概念，也是针对未证悟者之分别念而言的。
心的本来光明为“基”，因为一切法皆源自于它，所以称之为“基”。进入这个状态叫“趋进”，进入状态且不离开叫“修法”，“修法”也可称为“道”。彻底进入不再返回叫“果”，“果”也就是证悟。“如来藏”包含了“基”、“道”、“果”，“基”、“道”、“果”也即心的本性。
达摩祖师在 《悟性论》中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H2O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生；因为远离了无明的垢染，就称其为佛。在佛的境界中，没有无明烦恼的纠缠；而饱受烦恼折磨之苦的众生，也无法理解自心即佛的道理。然而，从本质上讲，二者的确不分轩轾，皆为佛。
在显宗的经典中，认为成佛的道路极其遥远，要经过三个阿僧祗劫，也就是三个无数大劫，那是超越常人的思维、极为漫长的时间。但密宗却认为，心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师在《血脉论》中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别、永不分离的境界，这就叫成佛。
所以，从密宗的角度而言，佛与众生仅隔着一道窗帘，修习的方法也极为方便迅捷，拉开窗帘，即可成佛。所以，成佛并不是遥不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。这就是密宗，特别是大圆满的殊胜之处。
六、众生平等
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中宣讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己也是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
如同一斤黄金，可以作成戒指、耳环等等各种各样的首饰，虽然外表形状千奇百怪，但其本质——黄金都是相同的。同样，从表面看，六道轮回形形色色，但从本质来讲，众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者，他们心的本性也是如此，没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否，所谓佛与众生的差别，也就是证悟与无明的差别。
七、修如来藏的法器
但修学密宗，也需要很多必不可少的条件。而且作为凡夫，即使条件具备，也要循序渐进一步步来，而不能揠苗助长，妄想瞬间成佛。
《宝性论》是半密宗半显宗的法，它告诉我们：佛与众生仅有“执着”的距离，一经打破，众生即可成佛。
但我们都知道，虽然以动手术的方式治疗疾病通常较快，而吃药打针等保守治疗的方法则较慢，然而，如果身体基础不好，动手术治病就可能会死掉。因此，在身体条件不具足的情况下，就只能慢慢吃药解决病痛。
同理，为破除执着，密宗就会采用种种方便法门。因此，修持密宗需要具备一定的承受能力，若没有这些承受能力，则会更麻烦。比如“誓言甘露”，虽然常人无法接受，但它就是为了打破干净与不干净的执着。与之相比，显宗因为没有这些方便，所以成佛的速度很慢。
显宗修持常人能够接受的观点，而密宗却推翻了我们原来的一切观点，大多观点行为都与常人背道而驰。虽然从外表上看，密宗使用了一些凡夫无法理喻的方便，但实际上却很有用，它能强迫我们丢掉原有的、固定的分别念，达到迅速成佛的目的。
如果条件具足，就会很快、很方便、易如反掌地达到我们修行的目的。这并非信口雌黄、凭空杜撰，而是凿凿有据的。汉地六祖惠能证悟的方法很简单，一些藏地高僧大德的证悟也很方便。虽然普通人从中是看不出任何因缘，但密宗的修持方法的确当下即可证悟。
证悟的首要条件，就是要具足对金刚上师和密法的信心；其次业障要清净，至少相对要少一点，最起码很粗大的罪业不能有；第三要具足资粮；最后要有善知识的引导。
想证悟“如来藏”，修习包括大圆满、大手印等法门，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能证悟，甚至在乘公共汽车或上班时也可证悟。若无根基，即使皓首穷经，将全部经典背诵得一字不漏也无济于事。如果没有信心，一辈子也不行！
只要修五加行，则全部资粮都可具足。只要坚持不懈，就肯定能达到莲花生大师的成就。关键在于我们是否肯去实践。从佛说法到现在，有许多人都接触过佛法，却至今尚未证悟，主要原因就是他们不去亲身操作、体会，所以很多人都没有解脱。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用；其次，以眼耳鼻舌为根据而产生的各种念头都要否定，要让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。 -
- 时间: 2014-12-15 22:50显宗与密宗之异同
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-04-04 来源：慧灯之光一
藏密的理论及具体修法非常完整，针对性也特别强，但由于有些显宗行人对密宗不是很精通，而觉得修显宗的不能修密宗，修密宗的也不能接受显宗，因此，我们有必要谈谈显密的异同点，以便澄清误会，使大家能对显密之间矛盾与否有所了解，以后在修加行的过程中，也不至于有严重的疑问出现。
具体内容分二：第一是显密相同的、可以圆融的、不矛盾的地方；第二是密宗一些为显宗所没有的特点。
一、显密的相同点
讲加行的时候强调过，一个凡夫从现在到最后成就之间有三个阶段：一、放弃贪图世间的安乐，建立出离心；二、放弃自私，建立菩提心；三、放弃我执，建立无我的智慧。在这个过程中的第一和第二个阶段，显宗和密宗是没有差别的。
我们讲过，从外加行到内加行的系统修法，显密都必须修，凡是大乘佛法都要修出离心与菩提心，无一例外。虽然修法上的名词有些差别，内容却大同小异，基本上是一样的。无论是修显宗、密宗、禅宗或凈土宗，都要有出离心和菩提心，如果连这个最基础的修行都没有，那还念什么佛？修什么禅？只有在这个基础上念佛、打坐，才是真正的净土宗、禅宗。
禅宗为什么不讲这些加行的修法呢？众所周知，禅宗从达摩祖师到六祖惠能，其根机都已非常成熟，所以他们能开悟。我们在六祖惠能的传记中可以看到，虽然他不识字，但根机却已相当成熟。当他依止五祖学习时，并没有学很多经论，也没有花很长的时间修行，只是在后院里干活儿。八个月后觉得机缘成熟了，五祖就给他讲《金刚经》，而《金刚经》中关键的一句话就能让惠能大师彻底开悟。他没有修加行，但不是不需要加行，修加行的结果就是要能生起出离心和菩提心，而他都已经有了。
就像秋天的花或树叶，只要一阵轻轻的风就能吹落；而春夏时节，即使刮更大的风，树叶也不会掉下。同样，人的根机成熟后，一句话也能让他明心见性。六祖听的和我们念的《金刚经》完全一样，他因一句话就可开悟，我们却没有，这就是因为根机还未成熟的缘故，所以，我们就需要修加行、正行这些系统的修法。
对修禅的人来说，六祖惠能大师的南传教派当然是最殊胜的，但针对绝大多数现代人来说，神秀大师的北传教派可能更合适。它就像加行要一步步地修，最后才达到禅宗所讲的那种境界。惠能大师则不强调前面的部分，而只讲最高境界。所以禅宗虽然不说，但实际上也需要有出离心和菩提心。
净土宗最关键的一部经典，就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典，同时有汉藏文两种译本，但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲：如要往生极乐世界，就必须远离两个违缘，并具备四个条件。就违缘来说，第一要远离造五无间罪；第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了，娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿，唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其他的如杀生、偷盗等或更严重的罪业，经由虔诚念佛的过程，则都可清净。但这里讲的两个违缘，即使念佛也无法消除，所以必须要远离。
再讲所要具备的四个条件：一、要观想阿弥陀佛和极乐世界；二、要广泛积累资粮；三、要发菩提心；四、要回向发愿往生极乐世界。在这些条件下一心不乱地念佛，就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心，而是在有菩提心的基础上，再一心一意念佛。
当然，出离心也是必不可少的。《佛说阿弥陀经》讲：如果没有出离心，就会贪图世间的圆满。如不能放下这个贪欲心，就无法往生极乐世界，因为这个贪欲念头本身，就是一种阻碍。贪欲不灭，往生极乐世界的念头就不起，就算生起也不是很强烈，所以，也就无法往生极乐世界。由此可见，禅宗和净土宗都一样强调出离心和菩提心。凡是大乘佛教，在这点上都没有任何差别。这是第一个相同点。
第二个相同的是证悟空性。往生极乐世界后，也要证悟空性，而且，如果不证悟空性，也就无法明心见性，更不能证悟密宗的境界。此话怎讲？现在念佛时是个普通人，一旦往生极乐世界，如是正常的往生，就能立即明心见性，立即开悟，也就是登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人，往生极乐世界后一见到阿弥陀佛，当他将手放在我们头上加持时，凭着阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合，就能使我们立即开悟，开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也能间接地证悟空性，不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨，并没有成佛，必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟，这是讲正常的往生。难道有不正常的往生？有的。正因为如此，汉传佛教才会有“九品莲华”之说。
藏传佛教也讲：念佛的人如果对净土法门没有很大的信心，对能否真正往生极乐世界抱持怀疑，那么他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在极乐世界里会有相当一段时间见不到阿弥陀佛，而在那段时间里他仍然有可能只是个凡夫。这就是不正常的往生。所以念佛的人一定要强调信心，不然虽然可以往生，却有相当长的时间无法见到阿弥陀佛。但就算不能见佛，也不会再回来，仍然留在极乐世界，暂时是不能见，终究还是会见到阿弥陀佛的。见到佛后就能开悟，然后继续修行就能成佛。所以，净土法门也需要有证悟，只是它不强调这一生的证悟，而是到极乐世界去证悟。没有证悟空性，也不能成佛。
禅宗则是一再地强调明心见性。何谓性？性就是万法的本性。什么是万法的本性？万法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我们看着一个花瓶，这花花绿绿的瓶子是它的本性吗？不是。这只是我们眼识所增上安立的一种幻觉，而它的本性从来就没有离开过空性和光明。所谓见性就是要见到这个心的本性，可见禅宗也需要证悟空性。
密宗所讲的开悟与其他宗派讲的并无不同，迷就是未见到空性，在开悟时，就能很清楚地感觉、了知空性，也唯有证悟了空性才能成就。从这个角度讲，显宗和密宗是相同的，两者都要求有出离心、菩提心和证悟空性，其实没有任何一个大乘佛教不强调这三点。我们对显密的共同点在此只作了一些简单的叙述，如就细节来说仍有多项可兹列举。
譬如显密都讲戒定慧，显宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受。实际上密宗的戒律就包括了大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。《时轮金刚》中说：最好的学密人就是出家人，而出家人中又以比丘最适合做金刚上师，所以不能认为密乘戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密宗中占有相当崇高的地位，其中就曾举例说：如在同一地方有两位金刚上师，一是在家人，一是出家人，哪一位有开光、灌顶等的资格呢？答案是出家人。它认为在这种情况下在家人是没有资格的。它还认为对学密的人来讲，出家做比丘或沙弥是最好的，但这并不意味着在家人不能学密。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的，不然的话，《时轮金刚》应该不允许比丘学密，更不会说比丘是最好的学密人。比丘的二百五十三条戒，密宗也同样特别重视。以上是讲戒的部分。
定就是禅定，也就是四禅八定。修四禅八定是否为解脱道，要视其如何修来定夺，如没有开悟，而仅仅是修四禅八定，就不是解脱道。这样修的结果，是往生到色界和无色界，而色界和无色界还是在轮回中。但如果在证悟空性的基础上修，就是解脱道，而且是修解脱道上不可缺少的一步。不论是显宗的小乘、大乘或是密乘，都一致强调修四禅八定，所以，显密之间定的部分也无稍许差别。
慧主要是指证悟无我、空性的智慧。这在三乘中都是必要的。所以，三世佛法没有任何教派不讲戒定慧，于此可说显密毫无差别。
很多人却有一种误解，认为藏密的戒律与显宗的不一样，因为显宗戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉，而藏密戒律是开许的。事实并非如此。藏密从来就没有开许过可随意饮酒吃肉，从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用，而且是非常反对这么做的。
可是西藏的确有很多人吃肉，而藏密最发达的地方是在西藏，为什么不加以制止呢？对此必须说明，修行人吃肉并非藏密戒律中开许，而是环境使然。以前青藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，若从外地运蔬菜水果，需时至少两星期，运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少，在这种不得已的情况下，只好吃肉，但也只吃三净肉。由于大乘与密宗的戒律都反对吃肉，而小乘是临时性地允许吃三净肉，所以他们只好选择遵守小乘的戒律，并不是藏密有开许。
即便如此，以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子，他在约一百五、六十年前成就虹光身，死时全身虹光，空中遍布彩云，头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者，当年在山上闭关时就发誓吃素，从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的，都反对吃肉。如在会供时有肉，则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲，这不算是吃肉，但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。酒也是同样。在戒律上还有很多细微处显密都是一致的，但碍于时间，这次就不多说了。以上讲的是显密的相同点。
二、显密的不同点
显密之分主要是在证悟空性的方法上。虽然证悟空性的总体目标没有差别，但方法却有许多不同。
先看看显宗是用何种方法来证悟空性的。净土宗以念佛作为证悟空性最根本的方式；禅宗的方法则主要针对根机极好的人，所以显得很简单，缺乏从加行到正行的一整套系统。我们看六祖惠能大师证悟的过程，对一般人而言这根本不是个方法，但是，对于像他那样根机如此成熟的人而言，这确实不失为一种证悟之法。
除此之外，其他的显宗证悟方法就是因明（逻辑）的思维。譬如一个瓶子，我们确实看到它存在，但它也是由许多的微尘组合而成，不是一体性的东西，而这些微尘也可再分，到最后分完时，就是空性了。这并不是说，它到最后变成空性，而是它永远没有离开过空性。我们的肉眼是无法看到这个空性的，而这种方法只是教给我们一种理论上的概念，并用因明去作推理。譬如这一块布，把它拆开来就是一堆毛线，那么布到哪里去了呢？是消失了吗？而我穿的到底是布还是毛线？这毛线也是由羊毛织成的，那我穿的是布、毛线、还是羊毛？如将羊毛分割至最细的微尘然后放在一旁，则当初的那块布去了那儿？难道我原来穿的就是微尘？显宗是经由此种推理方法去了解空性的，这是一种接触空性的方法，但只是理论上的概念，没有实质的体会。
如何能将字面上的理解转变为证悟的智慧呢？这需要相当长时间的修行才有可能做到。在修行期间，必须要积累资粮并清净罪业，当这些条件都圆满具足后，是可以将理论上的了解变成智慧的。禅宗以外的其他显宗，就是以这种方法去证悟的。
可是禅宗不也是显宗吗？从我的观点看，禅宗的明心见性既是显也是密，但也可说非显非密。它是将显密结合后的一种修法，实际是半显半密。由于它没有灌顶和观想，所以被归纳为显宗，但是它的证悟方法又不同于一般的显宗。除此之外，其余显宗的各派别唯有通过推理一法去证悟。龙树菩萨的六论，就是先要推翻我们原有的执着，在得到理论上的概念后再去修，经过漫长的时间，才能对空性有所感受。这就是显宗证悟空性的方法。
密宗有外密、内密之分。外密暂时不谈，内密就是无上密法。密宗证悟空性的修法有二：一是修气脉明点。外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，不是当初佛不了知，而是佛在转法轮时要应机施教。经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性，由于见解较模糊，所以需要长期修才行。而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。
二是大圆满的修法。大圆满不强调气脉明点或是因明（逻辑推理），认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心，就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏，大圆满的境界也就是如来藏。所以，证悟后都是一样的。但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想，而大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。
有人会问密宗的双修是什么？显宗里没有所谓的双修，即使有，也是讲福慧双修，而非男女双修。密宗的双修是一种气脉明点的修法，但对一般人来说，它不是一种修法，而是一种象征。譬如佛像的男身是代表光明，是现象的一部分；女身则代表空性；双运是显空无二无别的意思。《心经》讲“色即是空”，这里的“色”，可视为所有男性的佛或菩萨；又讲“空即是色”，此处的“空”，可视为所有女性的佛或菩萨。“色不异空，空不异色”，就是双修。一般人应从这个角度去理解。
修密宗是否一定要双修呢？大圆满根本不需要、也从来不强调双修。不了解的人以为所有藏密都是一样的，其实不然。修气脉明点在密法里只占有一小部分，但即便是这一小部分，也不是普通男女修的。所以，对凡夫来说，这根本就不是个修法。大圆满不强调双修，一个大圆满的修行者，从初修加行到最后成就之间是不需要修气脉明点的，并认为这其实没什么用，因为大圆满有更好的方法可证悟空性。以后如有机会正式学密法，并读到藏密的经论，就可以更清楚地知道这种见解才是正确的。
密宗由于有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比较浓厚，误解也因此而起。有些人是自己不愿或不能持守清净戒律，却以某些借口去做遭人垢病的事，最后却使密宗蒙罪。凡夫的行为当然不可能十全十美，但不如法的行为是属于凡夫，而不是密宗的。对一般人而言，双修法不仅现在不用修，也不能修，就算修到较高层次以后，也不是一定需要的，因为有更好的方法可用。
总结以上各点，结论就是：证悟空性是显密共同的目标，但方法各异。显宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圆满，就是这样一层层上去的，大圆满因它的独特性而成为最高法门。
另一项密宗独有显宗绝无的特点，就是密宗可成就金刚身。当金刚身修成时，其外表仍和普通人一样，但实际上生老病死或地水火风四大对其已无任何影响。由于身无质碍，此时要飞檐走壁或穿墙入室都是轻而易举的。当然这并非修金刚身的目标，它真正的目的，是要将凡夫身修成如佛一般，有着三十二相、八十随好的报身相。对显宗来说这完全是不可思议的，其认为：肉体属于轮回，是不清净的，必须断除、放弃。对普通人来说，显宗的观点没错，但密宗以智慧开发了诸多方法，可以将不净身转化成清净的。
打个比方，就像一般人如吃了毒药可能会死，但会用的人反倒可能以毒攻毒。在未证悟前，我们的身体确是轮回的一部份，要想解脱就必须舍弃它。但是有智慧和方便时，不但不必舍弃，反而可将其转化成佛身，要做到这点，唯有密宗的气脉明点和大圆满的光明修法可行。除此之外，显宗里不论是净土、禅宗、唯识宗或中观都一筹莫展。如果从没看过密宗经典的话，就连显宗的一些法师也无法接受肉身可如此转化的说法。但密宗确有方法，其方法的根源就是证悟，是一种心的功能。不净身的形成也是心的功能，是由于心不清净、造业而致。心能证悟、领悟到光明，就能转不净身成金刚身，当然其间还要加上别的修法。这并不仅是一种说词而已，西藏历代的高僧中就有很多此类公案。大家也听说过，有些大圆满修行者死时，在众目睽睽之下肉体逐渐缩小直至化光消失，天上出现缤纷的彩虹。
人的尸体之所以能如此也是心的功能，但凡夫无法了知如何去开发这种功能，修行人则已经掌握了此中诀窍，并开发出来给大家看。如同五、六百年前的人听到今日的科技，会同样觉得难以置信。那时的人如有足够的技术，是可以开发出同样的高科技，而不是几百年后环境成熟了才出现这些东西。换言之，现代科技文明的产物，其制造方法从古到今都是一直存在的，只是人们不得知罢了。同样，我们现在就可以开发心的内在世界，且会发现它的许多神奇面，然而却缺乏这方面的能力，因此认为烦恼、杂念是必须要断除的东西。起初由于没有足够的智慧，这样做是没错。等有了智慧即可将烦恼转为道用，不再需要断除。这是密宗的特点。
显宗的修法则是在初步证悟前，必须先经过无数大劫那样漫长的时间，然后从证悟一地到七地又要再次经过无数大劫。证悟八地时，八识中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清净，那时观山河大地就是佛的坛城。这是显宗有记载的。
密宗则是在一生中就可将不净身转化成金刚身，这其中的诀窍就是气脉明点和大圆满的修法。藏密的气脉明点可分外、内、密、极密，而外道的气脉明点只是藏密中外部最简单的一部分，其他更深层的就根本没有接触到。经由这些诀窍，密宗才能开发出上述的修法。
在大圆满中，还有中阴身的修法，它将死亡的过程描述得非常清楚。相信大家都听过甚至看过《西藏度亡经》，其对死亡情景的叙述，使西方一些有濒死经验的人大为震惊，因为他们对死亡的初步感受，早在几千年前西藏就记载得清清楚楚了。西方人的经验只在死亡的初期，而《西藏度亡经》不仅是描述了死亡的全程，更具体告知该如何掌控全程。我们还活着的时候，就可借着修习中阴身的方法去掌控、利用死亡的过程。在显宗这是想都不敢想的，就连普通的藏密也没有这种修法，唯有大圆满才有。这又是大圆满的另一个特点，由于它的特点数不胜数，在此只能略举一二种较重要的以阐明密宗与显宗不尽相同的地方。
归纳以上各点，可将显密之异分为两点：
一、智慧不同。从空性方面看，密宗不需要因明思维（逻辑推理）的过程，现在就能掌握心的本性——光明；从现象的角度看，显宗认为肉眼能见的所有物质都属于轮回，是不清净的，必须要断除，却从不知这些是佛的本性，是清净的。直到证悟了八地才了知真相。密宗从初入门就教导，世间所见的一切虽都是轮回的一部份，是不清净的，但实际上都是佛的坛城。
如何能证明这是实情呢？密宗是有办法证明，只是目前还不忙讲，必须等加行修完后才可以谈。到那个时候自己去修、去体会，不需旁人指点，自己就可以领悟到一切确都是佛的清净坛城。显宗要经过漫长的时间才能达到这个境界，密宗则是即生可成，原因就在于显宗没有掌握这方面的诀窍，是智慧不及所致。
二、证悟空性方法各异。显宗只有逻辑推理一途，这是它不足的地方。密宗则途径繁多。对根机不是极好的人，可用观想或气脉明点一类的修法去逐步引导，以致证悟空性。根机不错的人，不修这类法也行，用更方便、快速的大圆满修法就可能立即证悟。这是一个关键性的差别，因为要得解脱就必须证悟空性，除此别无他法，所以这个差别不可等闲视之。
密宗与显宗并不冲突，只不过它有更多的特点。修显宗的可同时修密，如修净土的也可修密法；如果修禅也同时修密的话，所修密法对了达禅宗的明心见性会有相当大的助益。禅宗在证悟前的方法上有所不足，密宗恰可补其不足之处。精通显密的智者去看佛说的八万四千法门，从小乘到密宗，不会发现有一句话是相矛盾的；智慧浅薄的人看则句句矛盾，以至于显反对密，密不接受显，根本无法同时修。这是智力不敷而致，不然，一座就能修八万四千法门，一座也能修大圆满所有九乘的修法。所以，在学习时，应从整个佛教不矛盾的角度去思维，反之，则汉藏佛教、净土与禅宗、大小乘、甚至藏密四大教派，对理解不够的人来说都是相矛盾的。如果有这样的胜劣分别念，在佛法里叫谤法。
有一部佛经是专讲何为谤法及其罪过的，如果有谤法罪，不仅不能修密法和禅宗，连念佛都不能往生极乐，因为谤法是往生极乐世界的两个违缘之一。学佛的人，专心致志地念一本书、拜一尊佛、修一种法是很好的，但是，若认为其他的都不如自己的修法，那就是谤法。如果没有能力修所有的法门，只修一种也行，但不可对其他教派有任何批评。如能避免片面的看法，以平等的信心为基础，全神贯注地修一个法，不论是何法，都可快速成就。
有些居士，姑且称他们为“跑跑居士”，成天只是跑道场求灌顶、求福，最终什么都没学到，自己也从未想过要如何才能得到正知正见。如果那些灌顶都确实得到的话，同时也受了一大堆的密乘戒，如不能护守戒律，则犯一条算一条，最后得到的只是一堆罪业，别无其他。
当然，上师无论是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就个人修行来说，有无必要每位都去崇拜呢？其实不用，心里恭敬就够了。是不是每位从藏地出来的上师都要去见呢？也没有必要。重要的是自己要坚定立场，这个立场就是出离心、菩提心和空性的见解。如果没有，成天跑来跑去是不会有什么好收获的。灌顶后如果上师不讲该守的戒律，居士也不在意该注意哪里，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就无关乎知或不知了。无论是对汉传的法师或藏传的上师、瑜伽士，作为居士都要培养出平等的清净心，因为他们是僧众。但要不要接受他们的传法、灌顶，则必须观察。观察后如决定接受，就必须做到该做的；不能做到，就不要接受。世间法是如此，佛法更该如此。
目前有些居士根本不考虑建立自己的正知正见或修法上的知识，只是追随别人去找有名气的上师，例如听说某某人能飞、会取伏藏，就一窝蜂地跟着跑。其实取伏藏对你有何助益？能飞又怎样？难道你能跟着飞吗？如果是替自己设想，去见上师时，要能从上师那儿得到对自己解脱有利的东西才对。这也不是从任何人那儿都可得到的，在这之前与之后都有要求，必须要极端重视这个问题。 -
- 时间: 2014-12-16 22:42金刚上师与灌顶
作者：堪布慈诚罗珠 发布时间：2014-03-03 来源：慧灯之光一
在藏地，人们对于金刚上师与灌顶的认识一般没有太大问题。但是，目前在汉地，很多居士对于金刚上师与灌顶的认知，却存在着十分严重的问题。很多人因为缺少这方面的知识，盲目地依止一些金刚上师、盲目地接受一些灌顶，结果造成不好的后果，这是比较普遍的现象。其后果涉及到方方面面，主要有二：一、造成了那些金刚弟子（即学密之人）个人修行上的一大障碍；二、这些现象给整个藏传佛教和密宗带来了一些不好的影响，使得社会各界人士，无论学佛或不学佛的人，都对藏传佛教产生了种种误解。所以，我们有必要谈谈这两个问题。
一、金刚上师
是不是来自藏地、穿藏红色僧装的人都具足金刚上师的条件？或者具有活佛、堪布等名字的人，是不是都是金刚上师呢？都不一定。
那么，什么样的人可以做金刚上师？小乘和大乘显宗上师所要具备的条件又是什么呢？下面一个个分别解释：
1、为什么要择师
有些人也许会想，我们也不做金刚上师，为什么要讲这些？你们虽然不会做金刚上师，但你们会依止金刚上师。依止上师是刚刚开始学佛时的一个非常重要的问题，如果因不如法地依止上师而走错了路，就浪费了珍宝人身。人的生命本来就很短暂，在短暂的一生中，遇到正法很难，之后遇到真正的善知识——金刚上师就更难，此后能依止金刚上师如理如法地修行更是难乎其难，所以，要想学正法，就有一系列的困难。我们既然学佛，就要学一个正规的法，要走一条正规的道路。
佛教就像一个超级市场，其内容十分丰富。如宁玛巴的《大幻化网》所讲，佛法可分为五乘：第一是人天乘，只求人天福报；第二是声闻乘；第三是缘觉乘；第四是大乘显宗的菩萨乘；第五是密乘。如果你想求人天福报，佛教里有这样的法；你想修声闻的法、缘觉的法，佛教里也有；若想修大乘显宗的法或者密乘的法，佛教里还是有。超市里有很多东西，自己可以随意选购。同样，在佛教里，从世间法到最顶峰的无上大圆满，有一层一层的很多修法，选择其中哪一个，是由自己决定的，这是每个人的自由。诸佛菩萨虽然希望大家都修解脱法，不要去追求人天福报，但这只是他们的期望而已。他们既不会勉强所有的人都去修密法，也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。因为众生的根机不一样，而一个法门能不能度化所有的众生呢？显然是不能的。正是由于这个原因，释迦佛才会一转、二转、三转法轮，传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所有众生，佛也不会说那么多的法了。
如太虚老和尚提倡的人间佛教，也不代表整个佛法。他们主张建立慈善机构，承办社会福利，帮助人或动物解决一些现实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘，也可以说是大乘菩萨的行为。因为，大乘菩萨非但不排斥，而且十分赞叹除了传法和劝人修行以外的其他利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行为还是世间法，关键是由自己的发心（动机）决定。
现在很多居士自称是学佛的，但实际上他是如何学佛呢？上至知识分子和商人，下至农村里的老太婆，很多居士都是修人天福报的。为什么学佛？为什么受皈依戒？为什么受五戒？都是为了健康长寿、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……这是不是学佛呢？佛没有这样做过。我们都知道，自从佛发了菩提心后，于三大阿僧祗劫中，从没有为自己希求过这些世间安乐。这样的“学佛”更应该叫学法。梵文的法（Darma），中文译音为达摩，其意很广，包括世出世间一切法。在修持正法上讲，“法”具有度众生的能力，可直译为“持”，即抓住的意思。若修人天福报，此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣，具有“法”的意义。只是为求人天福报或现世利益而行善，不是学佛，只是学法。现在很多自称学佛之人，都是这样发心的。
在剩下的修行人中，又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”，而实际上，相当一部分人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己，放生也是为了自己，烧香磕头还是为了自己，处处都是这样，和上班或处理一些家务事没有很大差别。上班不是为了其他人，就是为了自己的生活；修五加行、听法也不是为了其他人，就是为了自己的解脱，同样都是为自己。
只有剩下的一部分人，才真正是在考虑众生的事情。自己的事，他没有去考虑。如经中所喻，种谷可得谷，但稻草不求自得，无须专门求得（种谷喻为菩萨之六度万行，谷喻为众生的利乐，稻草喻为自己的利乐）。又有一个比喻是，烧火做饭可得饭，火起则烟自然冒出，不须专门求烟（烧火做饭与种谷义同，饭与谷义同，烟与稻草义同）。这些比喻说明了：虽然人的能力是有限的，但不管你的能力怎样，如果你真正能够放下自己（不要说现世生活上的问题，甚至后世的解脱也不去管它），根据自己的能力，只是一心一意无条件地利益众生，自利之事不需要专门去做，也会不求自得。
其实，只是我们放不下而已，如果放得下，就不用专门做。对此，有一个很好的例子可以证明。众生从无始以来，生生世世流转轮回，无论做高贵的帝释天王，还是转生为微贱的蚂蚁、蚯蚓，随时随地无不为自己打算，从来没有考虑其他人的解脱，但是今天我们有什么结果呢？还是流转于轮回中，什么也没有得到。今生去世时依然空手而归，以后也是这样，世世代代都是这样。而佛真正把自己的一切都放下了，没有去管自己，只是一心一意利益众生，正如佛的广传里所记载的，就是为了填饱一个众生的肚子，他都会舍弃自己的身体甚至生命，更不要说其他的。他没有管一己私事，但是佛已经成佛了，他的福德和智慧都已经圆满了。所以，能够放下就会和佛一样，不能放下就和六道众生一样。学佛人当中，真正能够学到大乘佛法的人比较少，但这只是从外在现象上得到的结论，所以有可能是不准确的。
凡是只考虑自己的解脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路；凡是考虑其他人的解脱，不要说闻思修，即使外表上是造罪，也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，其实从根本上已经错了。
是不是为他人着想的所有事情都是正法呢？不一定。社会上确实有很多善良的人，每当见闻他们的事迹时，我感到非常惭愧。他们也不是学佛的人，也没有说为了度化众生而成佛，但是他们做得那么好，这是有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍：为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？
总之，只有为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是正确的路，也才是我们要走的菩提之路。
这样的路该如何走呢？我们需要一个具格的人引导，才能顺利地走上菩提道。例如，无始以来，我们在生生世世中，肯定学了很多次世间的学问，只是现在想不起来了，然而，如今只学其中一种，尚需一位老师的引导，否则难以完全掌握。放下自己的事，是无始以来我们从未做过、想过，甚至连作梦都很少梦到的；而利益自己，是我们生生世世做惯了的。今天，佛要求我们把无始以来一直做惯的放下，去接受一个从未想到的事物，该有多难啊！这肯定要有善知识给予帮助才能办到。所以，选择金刚上师和善知识特别重要。
2、如何择师
（1）作大乘上师的条件
什么是衡量大乘善知识的最低标准呢？
第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载，若某人有不造作的菩提心，即使他不是十全十美，在没有其他上师可寻时，我们也可依止他。我们依止上师，除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外，别无所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少会给我们灌输一些好的东西，也就是说，他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们，只会尽己所能地来度化、引导我们。所以，我们多多少少会得到一些有用的东西。
第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，上师人品虽如弥陀、观音一般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上会说得很好听，做得也很好，但实际上利益自己的成份很多，考虑其他众生的成份很少，他会为了自己的一些目的利用我们。如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦，这时，还是以不依止为好。上面讲的这两个要求，是做大乘上师的最低标准。
（2）作金刚上师的条件
做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者，是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后，他作了一首偈子，其中讲到：因为现在是末法时代，众生的福报浅薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师，恐怕难而又难。尊者又继续说道：所以，暂且不谈很高的要求，对金刚上师比较低一点的要求是：
第一，三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。
1）别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言，金刚上师既可以是在家人，也可以是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。
2）菩萨戒清净。作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒，我要强调汉地存在的一个问题。现在，汉地很多学佛人都认为，我曾在某法会上受了菩萨戒，所以我肯定有菩萨戒。但实际上他们得到菩萨戒了吗？很难说。问题在于，获得菩萨戒的关键是什么？若举办一个非常隆重的法会，并邀请一些高僧大德，由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式，是否就得到菩萨戒了？从外缘上讲，很多条件都具备了：传戒上师是有菩萨戒的高僧大德；他懂得怎样传菩萨戒；仪轨也准确无误；我们去参加了；法会也非常隆重，种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说：参加授戒法会后，我们应扪心自问：现在我做的一切，是为利益自己，还是为利益众生？若是为利益众生，就要有为度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头，就可以得到菩萨戒，反之，若处处都是为了自己的解脱，那你根本没有菩提心，又怎么会有菩萨戒呢？这是绝对不可能的事。
所以，首先要锻炼、调整自己的内心，也就是按加行里讲的发菩提心的方法，先修四无量心，再发菩提心。佛法再三强调，所有行持要从内心出发，从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心，只是参加授菩萨戒的法会有什么作用？传戒法师虽是高僧大德，福德、智慧都很圆满，但他的圆满对我们有什么用呢？我们自己不发菩提心，他也没有办法强迫把我们变成菩萨，如果有这种可能，释迦牟尼佛早就这样做了。所以，得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒，就要护持使之清净。
3）密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在我们也会说：我是受了灌顶的，有密乘戒。但是否真正得到，要看三个方面：第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力，再进一步说，他自己有没有密乘戒；第二、你本身有没有受灌顶的资格；第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三方面都没有问题，才可以说我已经入了金刚乘，否则，是不是金刚弟子还是值得怀疑的。
第二，要广闻佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞里修行的老喇嘛），修行相当好，戒律清净，又很虔诚，对上师非常有信心。在智慧上，他还是多多少少了解一些，但是，要给别人传法就很困难，因为佛法跟世间学问不同。比如：虽然你只精通世间所有学问的一部分，但在这个圈子里，你就是权威。而佛法不是这样，只有精通了整个佛法后，你才可以融会贯通，了解佛的真实意趣，若只看了一两部经典，是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种，佛传法时，要考虑听众的根器，传对他们有利的相应之法。如果讲实话，而有人不能理解，佛是不会这么做的。假如实际上不是这样，但若暂时这样讲，可使大家都能理解，都很开心，又由这个开心而都能走上解脱之路，那么，佛就让大家开心，先讲一个方便法。这难道是佛打妄语吗？不是，佛要观察众生的根器，应机施教。众生的根机各种各样，因此佛说的法也各种各样。而在所有这些法中，佛的真正思想是什么呢？这只有在精通了很多经论后才会明白。这是佛教与其他学问的不同之处。所以，要给别人传法，就必须广闻多学。
第三，要有大悲心。因为，作为金刚上师就要以悲心摄受众生。若某修行人戒律清净，又懂得一些显密教法，但他只是独自在山洞里修行，拒绝跟所有的人接触，不愿意摄受他人，那么，他虽是一个真正的修行人，却不具备做金刚上师的条件。
第四，要精通显密仪轨。特别在密宗里，有很多事业法，它们是度化众生的方便，可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂，就缺少了许多度生的方便，所以，要精通这些仪轨。
博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的，但更重要的一点是：
第五，要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚，甚至连每尊佛持何种法器、结何种手印、身上有何种装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以，做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大圆满，首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若引路人都是糊涂的，又怎么为人带路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大圆满呢？所以，传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。
这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟圆满的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辩聪，也不是文字上的知识，而是通过修证得来的。
第六，要懂得四摄法，即四种大乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄法，也没有办法度化众生。
对金刚上师较低的要求，就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是，我们西藏有一个说法：小偷和佛，难以分辨。在大街上有很多很多的人，其中谁是小偷呢？我们不知道。佛也是同样的，在大街上的众多人中，肯定有佛的化身，但他的头上也没有写着“佛”字。所以，佛和小偷从外表上是看不出来的。既然这样，我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。
首先，在还未接触时，向住在此人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲；第二，从近的方面讲，虽然不接触他，但可以在这个人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以伪装出来的；第三，就是真正接触这个人并仔细观察，在观察五、六年，七、八年后，如果你觉得上述六点他都具备了，就可以去依止。我们现在有没有这样的时间呢？
对于现代社会工作繁忙的人来说，怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢？但是，我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师又必须要严格要求。那该怎么办呢？此时，像法王如意宝晋美彭措等那些高僧大德，就是我们最好的选择。他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的，依止他们，就不用费太大的心思去观察。而其他名不见经传的很多上师，就必须要观察。
上面讲的是密宗对上师的最低标准，不符合这样的标准，就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事，依不依止是我们的事。在前面也提到过目前汉地的状况：从藏地出来的穿红衣服的人，只要自称是活佛或堪布，人们便不看他的背景，也不知道灌顶有哪些条件，而一律去接受灌顶。大家只知道灌顶很好，金刚上师很好，仅此而已。如果依止以后永远不退失信心，倒也无妨，而实际不是这样。比如一人来灌顶，大家都去听，等他离开不到一个星期，这些人就开始毁谤：“噢，我们错了，他（上师）没有修证、没有戒律，……甚至连人品都不好。”或者又说：“你的上师不如我的上师，我的传承比你的传承好，我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。
3、做小乘上师的条件
下面，顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师，第一、要戒律清净，也就是说，若是沙弥（尼），则沙弥（尼）戒清净，若是比丘（尼），则比丘（尼）戒清净；第二、要精通戒律；第三、要非常关照他的学法弟子。其他的还有很多，但这里只讲这三点。
在所有的上师中，对密乘上师的要求最严格，特别是对修证的要求，因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师，它严格地要求你再三地观察，选择好上师后，再依止他听法、受灌顶。
此后，有一个更重要的要求是，从今以后，无论发现他有什么样的过失，都不要退失信心，这位上师有功德也好，没有功德也好，你要认真地依止，否则又会造业。现在无论在汉地或藏地，都是既有很多真正的金刚上师，也有很多不具足金刚上师条件的人。所以，对于我们来说，要观察好，选择好。
如果你不能观察，那该怎么办呢？他们无论是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，多少都有一些功德，这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过：出家后还俗犯戒的人，就像獐子的尸体一样；而其他不修法的人，却像狗的尸体一样。因为在獐子的尸体上，还有非常有用的麝香；而在狗的尸体上，却没有任何有价值的可取之物（这是古印度人的看法），而只是一具尸体。也就是说，一个出家人即使再没有功德，也比一般情况下的在家人好，他总是或多或少有些功德。所以，在家人的做法应该是，从自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去观察他们的过失。如果你要依止某位出家人，就一定要再三地观察；如果你不打算依止，却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法，就是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的，也许这些人都是菩萨的示现。
印度曾有八十位大成就者，他们显现为什么样的人呢？按照我们的旧有观念，如果今天我们看到他们，肯定会生起很大的邪见——他们中有些是打猎的，有些是妓女或屠夫，总之，都是世间种姓最下劣的人，但他们却是佛菩萨的应化，所以，我们要培养这样的习惯，在信仰上这样恭敬，对我们没有任何损失。这是居士应有的正知正见。
二、灌顶
目前，在灌顶方面存在一些严重的问题。大家都认为灌顶非常了不起，所以去接受灌顶；有些人听说没有灌顶就不能看密宗的书，他很想知道密宗的书里到底讲了些什么，越不让看就越想看，为了有资格看密乘的书，他便去接受灌顶；有些人觉得，有资格看很多密宗的书是很了不起的，因此要接受灌顶。而且，人们往往在接受灌顶后，不认真地护持密乘戒。在汉地的各大城市里面都是这样，包括国外和藏地某些地方也有这种现象。
还有，很多人都认为：在金刚上师灌顶时，自己到那个地方坐一坐，听一听，吃一些发下来的加持品，再将佛像搁在头上，这样就得了灌顶，很多人都有这种看法。实际上不是这样。
是否得到灌顶要考虑三个因素：第一、灌顶的人是否具备金刚上师的条件；第二、受灌者是否有接受灌顶的资格；第三、金刚上师灌顶时的方法是否正确。这三方面有一个欠缺，我们就没有得到灌顶。如果以后我们要接受灌顶，就需要观察这三方面的条件。
首先讲一下什么叫作灌顶。很多居士，包括汉地的出家人，都不懂灌顶是什么。有些人认为：灌顶后，修行上会有很大的进步，很快就会成就；有些人认为：这是一个开许，灌顶后就可以看许多以前不能看的经书。需要澄清的是，灌顶后马上成佛，对目前一般人的根机来说是不可能的。虽然曾经有一些这样的人，但他们是利根之人。对普通人来讲，不要说马上成佛，甚至在灌顶后能否立刻看到进步都是不一定的。
那么，灌顶到底是什么呢？灌顶就是一个高层次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒时有一个仪轨，授菩萨戒时也有一个仪轨，同样，授灌顶时还是有仪轨。更确切地说，受灌顶就是受密乘戒。如我们去受大幻化网灌顶，幻化网有五条根本戒，十条支分戒。我们首先要看能否做到这些戒律的要求，如果目前能够做到，就去接受这个灌顶；如果根本无法做到，就不能去受，否则灌顶后会犯戒的。凡是灌顶都是授密乘戒，只是戒条各不一样，有多有少。这些戒律中有一些是一般人做不到的，但经过开许，也会有代替的方法；还有一些戒条是一般人能够做到，而我们却做不到的。所以，首先要了解灌顶的那些戒条，若觉得能够接受，才可以去受灌顶，这样才是如法的。
若灌顶时根本不知灌顶就是授戒，而且上师们也不讲。这样，在灌顶三、四年后还是不懂。以后看到密乘戒的法本时，才发现两件事：或是根本就没有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。这有两个原因：一是自己没有好好考虑；二是授灌顶的人没有介绍。
律经里讲：如果给某人授比丘戒或比丘尼戒，必须先要清楚地告诉他从今以后能做什么、不能做什么。佛说，假如拿一把非常锐利的刀交给屠夫，让他去杀生，这肯定有很大的罪过，但是，这个罪过却不如为一个人传戒，却不给他介绍戒条的罪过大！
有人会提出疑问：授戒不是很好吗？灌顶不是很好吗？为什么会有罪过呢？
因为，如果他真正得到了灌顶，却因上师没有传讲戒律而犯了密乘戒，那么他不是要堕金刚地狱吗？这个灌顶对他到底是利益还是伤害呢？当然，这是上师的责任，不是我们责任。可是现在已经破戒了，即使责任不在我们，而受害者却是我们。所以，接受灌顶前首先必须懂得灌顶是授密乘戒。虽然得了灌顶后，可以被开许看密乘的书，而且可以逐渐地、间接地增长一些智慧，减少一些罪业，但灌顶主要是授戒。
首先介绍了什么是灌顶，接下来讲得到灌顶所要具备的条件。
只有具备了六种因缘——二因四缘，才能够得到灌顶。
二因四缘的第一个是相应因。相应因本来是指人体里的气脉明点等。对于一个六根具足之人，这个条件基本上是具备的，所以不用考虑；
第二是俱有因。它是指灌顶用的法器，如宝瓶、佛像、甘露等。
有了一个瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一个法器呢？不是。要成为法器，除了需要很多其他东西外，还需要金刚上师的加持。你们经常说“加持”、“加持”，但是否知道什么叫加持呢？所谓加持，就是有一定能力的人，在某种物品里面加入一种能力。比如说：平时我们喝的水只是自来水或矿泉水等，只能解渴，但加持过的水，就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢？是不是念一个经就有这种能力了？不是。如果念一念经就叫加持，那凡是认字的人都可以做到。事实上，加持的来源是一定层次的修证，这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在，有钱的人可以购买到外表非常庄严的金银做的宝瓶，里面需要的很多药物也可以在中药市场买到。但金子就是金子，金银不会有什么加持吧？同样，佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上，有一种肉眼无法看到的能力，那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的，这是金刚上师们的事。如果我们选择了具德的金刚上师，他肯定有这个能力，我们就不用考虑俱生因。
下面讲四缘。第一是因缘。修密乘的金刚弟子所要具备的条件叫作因缘。他需要具备什么样的条件呢？他要对密乘有坚定不移的信心，且在灌顶的现场，能够听到金刚上师讲的话、念的仪轨，需要观想的能够观想，这种人可以说因缘已经具备了。如果对密法没有什么兴趣，或者是以好奇心去接受灌顶，这种人就不具备因缘，也得不到灌顶。有些人虽然对密法有一些信心，但是到了灌顶现场不认真听，也不具备因缘。
第二是增上缘。这是金刚上师要具备的。如上所讲，金刚上师相当重要。你们中的居士都去过学院，在学院听过很多法，基本上没有问题。但在其他地方，不能经常听法的那些居士，虽然非常虔诚，但是因为他们对密法不了解，缺少这方面的知识，所以非常盲目。他们不会选择金刚上师，在这上面发生了一系列问题。
如果金刚上师没有灌顶的能力，就得不到灌顶。若只需授予灌顶的人能念一个经，那么谁都有灌顶的资格，但事实却不是这样。他必须要精通密宗的经典而且要有修证，特别是在生起次第和圆满次第上，要有一定的修证层次，才可以给人灌顶。这样的灌顶才是如法的，其他的灌顶都是形式。听听那些声音也是有功德的，那也是续部里的金刚语，除此以外，得不到什么。因为，这里面没有什么可以得的，如同锅里没有瓢，能舀得出东西吗？所以，观察、选择上师很重要。
第三是所缘缘。金刚上师也是标准的金刚上师，我们自己也有信心，且所用法器也很圆满，是加持过的，但是还需要具备一个缘。灌顶中，上师会让我们做很多观想，如果不观想这些，就不具备所缘缘。所以，在灌顶的时候，要认真听灌顶词，让我们观想的都要一一观想，这些全部做到，才能够得到灌顶。如果你的身体虽然在灌顶的现场，但心里却在胡思乱想，是得不到灌顶的，这很容易发生。你们很多人都去学院接受过灌顶，灌顶的金刚上师已经具备了上师的条件，找不到再好的了，而且在法器和灌顶的仪式上也无可挑剔，但是我们有没有认真去听，去观想呢？若是没有，灌顶还是不圆满的。
第四是无间缘。无间缘是指灌顶的次第不能颠倒，前面的灌顶和后面的灌顶，一个一个不能错乱，但这不是我们的事，是金刚上师的事。
综上所述，在灌顶时，我们自身要做的，是首先观察选择好金刚上师，然后到灌顶的现场，认认真真地听，上师让我们观想什么，我们就认真地观想。
前面讲的两个因四个缘，其中缺少哪一个都得不到灌顶，这在经书里讲得很清楚。经中有一个比喻，比如古代的马车，有两个轮子，若缺少了任何一个轮子，它都无法行驶。同样的，这六个因缘里缺少任何一个，我们就不能得到灌顶。所以，如果我们想得到一个真实的灌顶，就要想尽一切办法具备这六种因缘。
灌顶完后，还有一个更重要的事——护持密乘戒。灌顶就是接受密宗的戒律，在灌顶时所发的誓言必须要做到，否则就要犯密乘戒，堕金刚地狱，那是非常非常危险的。犯戒者很危险，金刚上师们也有危险，除非是佛或很高层次的菩萨，因为他们不受因果的影响。凡夫有没有灌顶的资格呢？也可能有。凡夫中修到加行道较高层次的人有资格灌顶，但是他也有可能堕地狱。因为凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能堕落。既然这样的金刚上师都有堕地狱的可能，那接受灌顶的人当然有堕地狱的可能。所以，灌顶后的第一个重要学处，就是详详细细地了解密乘戒，然后要好好地护持戒律。这非常重要。
现在很多事已经颠倒了。比如：若首先把居士五戒介绍得清清楚楚，然后要求每个人都要受圆满的居士戒，很多人就会十分害怕地说：“这我做不到，五戒中有的对我不合适。”但是，人们对灌顶的态度不是这样。凡是有人授灌顶，大家都会去参加。若连居士五戒都不能完全做到，那怎么接受得了密乘的戒律呢？这说明，我们接受灌顶之前根本没有观察。实际上，居士五戒的要求不是很严格，对传居士戒的上师的要求也不那么严格，对受戒者的要求相对来说也比较低，即使是这样，很多人仍会觉得力不能及。而灌顶的时候，人们根本没有这种感觉。假如有人灌一个大圆满的顶，那么此地凡是听到这个消息的学密居士，肯定都会去接受这个灌顶。可不可以这样做呢？前面讲了，即便灌顶的法器、灌顶的仪式以及授灌顶者都非常圆满，自己也有可能不能接受此灌顶。大圆满有很多戒律，你能不能护持这些戒律，这一定要选择！若居士的五条戒都要这么认真选择，那么对密乘戒更要谨慎，不能掉以轻心。
如法地接受灌顶、如法地护持密乘戒的功德与守持别解脱戒的功德相差天渊，然而，破密乘戒的危险性与破别解脱戒的危险性也相差天渊。不过，只要能认真护戒，根据密宗的要求如实去做，密乘戒也并非高不可攀。因为，密法不是针对登地菩萨，也不是针对佛，就是针对凡夫的。从这个角度来说，我们也不要失望，因为佛所制定的密乘戒是凡夫能够做到的，只是方法一定要正确。所以，若能如理如法地做，灌顶还是非常殊胜的。
慧灯之光
