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第 41 樓 / 四維
- 時間: 2011-7-19 17:21什麼樣的感覺？
我們可能還會懷疑，如果既非快樂也非不快樂，那麼這證悟到底是什麼東西？證悟者如何顯現，如何作用？發覺我們的佛性，是什麼感受？
在佛教的曲籍上，對這引起問題的回答，通常都說這是超越我們的概念，無法又言語表達的。很多人誤以為這是規避問題的狡猾答案。然而，事實上這就是答案。我們的邏輯、詞匯是如此地有限，連普通的舒解感覺都無法充分地表達了；何況是全然舒放的經驗，更難用言語來傳達給另一個人。如果量子物理學家對他們的理論都難以用言語來表達，我們又怎麼能希望用詞匯來述說證悟呢？受困於有限的邏輯和語言之中，同時又被情緒緊緊地控制著，在這種狀態下，對於證悟者，我們只能付諸於想象。然而，勤奮努力加上推論邏輯，我們或可得到近似的答案，恰如你見到山頂有煙，就能推測應該有火一般。利用現有的能力，我們可以開始了解並接受，蔽障來自可以被操作的因緣，而且終究能被清淨。想像沒有染污情緒和負面性的狀態，是了解證悟本性的第一步。
假設你現在正在頭痛，你立即的願望就是將它清除。這是可能的，因為你知道頭痛不是你天生的一部分。接著你試圖去了解為何頭痛---譬如說，缺乏睡眠，然後你用適當的療法來去除頭痛，諸如服用阿斯匹靈或倒下來睡個覺等。
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在瓦勒那西初轉/法/輪時，悉達多就教導了這四個步驟，就是大家熟知的四聖諦：了知苦；拋棄苦之因；修息苦之道；了知苦可滅。有些人可能不懂為何悉達多需要指出“了知苦”。難道我們沒有足夠的智力知道自己在受苦嗎？但只有痛苦在完全成熟的狀態下，我們認知到它是痛苦。對一個正在高高興興舔著冰淇淋的人，很難讓他相信他正在受苦。然後，他才想了醫生警告他要降低膽固醇的減輕體重的事。如果你能仔細探索這個狀似愉快的經驗，從他開始渴望吃一個冰淇淋，一直到他對肥胖和膽固醇的擔心，你會發現他一直都處在焦慮之中。
我們能接受，對於象嗔恨這種情緒，如果用適當的方法對治，控制它一個下午是可能的。但是想象情緒能永久消失，心理上很難接受。然而，如果我們能想象形一個局部消除嗔恨，基本上平和而寧靜的人，那麼我們就能進一步想象永遠消除嗔恨的人。但超越了一切情緒的人如何舉止？盲信的人可能會想象一位盤腿坐在雲端的溫馴老者。而懷疑主義者可能會想象這種人就如植物人一般，毫無反應而無聊至極……如果真有這種人存在的話。
縱然證悟者無法言說，而證悟者又無法為凡夫所認出，但是我們還是可以問，悉達多是誰？他做了什麼如此令人贊歎而偉大的事？他顯現了什麼不尋常的事跡？在佛教中，證悟者並不是由其超越自然能力（如飛行），或某種身體特征（如第三眼）來斷定的。雖然佛陀本人常被描述為莊嚴殊勝、身呈金色、手柔軟、具帝王相，但這些形容主要對無知的土包子或象傑克一般的人才有吸引力。在嚴謹的佛教經典中，並不誇耀佛陀能飛翔以及顯神通的事跡。事實上，在口傳教法上，一再地告誡弟子不要被這些不重要的特質所迷惑。雖然他有這種特殊的能力，但從來不被認為這是他偉大的成就。他最偉大的成就是了知了實相，因為了知實相能讓我們徹底從痛苦中解脫。這才是真正的奇跡。佛陀和我們看到一樣的生老病死，但他致力於找尋其根本原因，這也是一個奇跡。他證得一切和合事物皆無常，是他究竟的勝利。他並非炫耀他打敗了一個外在的敵人，而是發現了真正的敵人是攀緣於我執；而擊敗我執，比一切真實或想象的超自然能力，都是更大的奇跡。
雖然現今的科學家們認為他們發現了時間和空間都是相對的，悉達多在二千五百年前就已經得到同樣的結論，而且沒有任何研究基金或科學實驗室外；這也是一個奇跡。不像許多同一時代的人（或象今天我們許多人），逃不出靠外在賜予的恩寵才能解脫的這種想法，他發現了每一個眾生本性都是清靜的。具備了這個理解，所有的眾生都有能力自我解脫。證悟的佛陀並不就此終身退隱，他不顧教導與理解有多困難，反而以無比的慈悲心與一切眾生分享他突破的發現。他設計了具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、坐直、觀呼吸等，一直到復雜的觀想、禪定等方法。這才是他超凡的力量。 -
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- 時間: 2011-7-19 17:21超越時間與空間的好處
當悉達多證悟後，他被稱為佛陀。他不是個人名，而是指心的一種狀態。佛這個字，是指一種功德，它具足了二個面向：“成就者”和“覺醒者”，換言之，是指淨化一切染污並證得全知者。經由在菩提樹下的了悟，佛陀從困於主客概念的二元狀態中覺醒。他了悟了一切和合事物無法恒常存在。他了悟只要是源自我執的任何情緒，都無法導致快樂。他了悟了沒有真實存在的自我，也沒有真實存在的現象能夠被覺受。他也了悟了甚至證悟都是超越概念的。這些了悟就是我們所稱的“佛的智慧”，這是對全部實相的覺知。佛被稱為是全知者。並不是說佛陀訪遍了世界上每一所大學並背記了每本書。這種學習根基於主體客體的二元知識，受其自身的缺陷、規范和目標所限，因此和覺醒的知見不同。我們可以看得很清楚，雖然現今我們擁有這一切科學知識，然而世界並未更進步；事實上，它可能是更糟。全知並不是指學問豐富。因此說某人知道一切，是意指他並沒有“不知”。
佛陀更進一步地對眾人指出證悟心的真實面貌，因則讓每一個人都能突破痛苦的循環，也就是因為如此的大慈悲心最讓人尊崇。如果有人不知情而將走過一片埋有地雷的田野，我們也許可以在他不知道的狀況下，迅速地解除引信。但這只能暫時保護他，而且沒有提供他完全的真相。然而，對他解釋往這方向下去幾裡都會有地雷，就可以解除他立即及未來的痛苦，讓他得以繼續前進，甚至讓他與別人分享這個訊息。同樣的，佛陀教導人們，若要富裕，就要布施，若要征服別人，就要慈悲。但他同時規勸大家，若要富裕，首先要知道自足；而若要征服敵人，先要征服自己的嗔恨。究竟上，他教導大家，經由解構自我，痛苦可以從根斷除，因為如果沒有自我，就沒有痛苦。
由於感恩他的教法，悉達多的追隨者以歌詠、祈禱文來贊頌他，有人贊美他的能力，能將整個宇宙置於一粒原子之上。有些追隨者心懷崇敬。希望可以投生佛土。佛土被形容為有如一無限小之粒子，上有為數如宇宙中所有原子一般多的佛，在該處教導弟子們。如同密勒日巴的犛牛角一般，不信者，可能認為這是宗教性的童話，而信者可能毫不懷疑地接受這種描述而說，當然佛能這麼做，他全知全能嘛。然而，如果我們以空性的觀點來思索實相，了解根本或沒有什麼極小、極大或其它二元的分別，就能清楚地知道，佛並不需要臂力或膂力才能把宇宙舉起來，放在一粒原子上。唯一所需要的力量，就是這個沒有大或小的了解。導致我們無法如此看待現象的習氣，是可以去除的，但我們有限的邏輯卻阻礙了它。我們好像犯了厭食症或貪食症的人，雖然可能苗條美麗，卻無法接受鏡中所看到的自己，而別人也不懂為何她覺得自己肥胖。佛陀祛除了這所有的迷惑而見到一切時間、空間、性別、價值觀都離於二元論，因此宇宙可以置於一粒原子之上。對這種了悟，他的崇敬者以詩歌贊歎他“超越時間與空間”。包括悉達最親近的阿羅漢弟子們，都以見手掌與虛空同大，塵土與黃金等值而聞名。
當悉達多證悟時，他並不是把時間停止下來，或抵達了時間之終點，他只是單純地不再受時間概念的染污。當我們說悉達多去除了時間與空間的一切蔽障時，並不是指他摧毀了時光機器或拆解了羅盤----而是他完全超越了一切時間與空間的概念。
雖然超越時間與空間的實際經驗對我們這種時光奴隸來說難以理解，但在世俗的生活中，我們是有可能對時空概念得到有彈性、非固定的感受。我們遇見某人，正在遐想兩人成為靈魂伴侶、結了婚、生了小孩、甚至還有孫兒。但就在此時，某些事情例如情人嘴角不經意流下的一絲口水，讓我們悚然回到現實，而這些子孫們也就消失得無影無蹤了。
由於超越時間與空間的益處這麼難懂，我們不會想去了解它。我們太過習慣於依賴時間和空間的世界，因此不會想花力氣在這種不真實的回報當中。我們對證悟超越善惡、苦樂、毀譽等二元情緒分別的面向，倒可能比較容易掌握。我們對時間與空間的依賴是可以了解的----因為目前它們很有用----但其它的這些分別，則是無用到荒唐的地步。二元論纏縛我們，令我們每年花上百萬美金，只是來保持外表而已。如果我們在沙漠中漂泊，就沒有必要讓自己看起來動人。所以很明顯地，我們要讓自己看起來光鮮，是為了他人，要吸引他人，與他人競爭，被他人接受。當某個人說，噢，你有一雙美腿。我們就會興奮不已，繼續打扮並期待更多的贊美。而這種贊美，就好比刀鋒上的蜜糖一般。
許多人沉迷於自己對美麗的概念，以至於不知道我們認為吸引人的東西，事實上可能令他人厭惡。我們成為自己概念和虛榮心的受害者。這種虛榮心喂養了化妝品工業，而化妝品工業正是破壞自然環境的因緣之一。當我們受到贊美永不滿足，認為那都是應得。渴望無盡贊美及注目的人，就象想要飛到天之邊際的蝴蝶一般。 -
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- 時間: 2011-7-19 17:22沒有分別，沒有概念，沒有牽絆
除了一般的時間和空間的概念之外，佛陀也拋棄了一切細微情緒的二元分別。他不視譽勝於毀，得勝於失，樂勝於苦，名勝於賤。他不受樂觀或悲觀所影響。沒有一件事比另一件事更吸引人，或需要投入更多的力量。想象我們不再受無謂的贊美或批評所縛，而是如佛一般地聽聞----只是音聲，如同回音。或者如同我們在臨終時刻的聽聞一般。親人們稱贊我們有多美好，可能會令我們有點開心，但同時我們已經不在乎、不受影響了。我們不會再執著於字眼上。如同生菜沙拉之於老虎，你可以想象如果一切世間的誘惑都不具吸引力，而你能超越各種賄賂或勸誘的話，會是如何。如果能不被贊譽所收買，不被批評所打擊，我們就會有無比的力量。我們會極度地自由，不再會有不必要的期待與恐懼，汗水和血液，以及情緒性的反應。我們終將能把“我一點都不在乎”付諸修行。不去追逐他人的接納，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所擁有的一切。大部分的時間，我們都在想延續好的東西，或者在未來用更好的來取代它；或者我們沉溺於過去，憶念著曾經快樂的時光。諷刺的是，我們事實上並未真實珍惜過我們所懷舊的那個經驗，因為當時我們正忙著攀執於期望與恐懼之中
我們象是沙灘上的兒童，忙著堆造沙堡，而聖者恰如在陽傘下望著我們的成年人。兒童們為了自己所創造的東西著迷，為了貝殼和鏟子爭吵，被拍上岸的浪頭驚嚇。他們經歷各種各樣的情緒。但成年人躺在附近，啜飲著椰子雞尾酒，只是觀看著，沒有批判，不因為沙城堡建得好而得意，也不因為有人意外踩到烽火塔而生氣或悲傷。他們不象兒童一般地糾纏在戲劇之中。我們還要想求什麼更好的證悟呢？
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在世俗世界中，對證悟者最接近的比喻就是自由；事實上，在個人生活和社會上，自由的概念是我們的原動力。我們夢想著一個能隨心所欲的時空，就象美國夢。在我們的演說和憲法中，我們把自由和個人權利拿來象咒語一般地念誦；但是在內心深處，我們並不真正想要它。如果被賜予完全的自由，我們可能會不知如何是好。我們沒有勇氣和能力來善用真正的自由，因為我們無法免於自己的傲慢、貪婪、期待與恐懼。如果這世界上所有的人都突然消失，只剩下一個人，我們可以想見他有全然的自由----他可以大叫，不穿衣服四下游蕩、違犯法律----雖然這樣的世界不再有法律，也沒有證人。但遲早他會開始覺得無聊、寂寞。希望有同伴。而人際關系的最根本就是需要為他人放棄自己的一些自由。因此如果這位孤獨仁兄的願望實現，獲得了一位同伴，這位同伴很可能會我行我素，因而有意無意地減損了他的自由。這怪誰呢？當然是這位孤獨仁兄了。因為他的無聊造成了他的減損。如果不是無聊和寂寞，他可以還是自由的。
我們善於限制自己的自由。即使能夠，我們也願裸體四下走動，或者拿死魚當領帶去面視求職，因為我們想贏得好感，交到朋友。縱使另類或民俗文化能提供很多智慧，我們也可能不願接受它們，因為我們不願被指為嬉皮一族。
我們居住在責任和規范的牢獄之中。我們把個人權利、隱私權、擁槍權、言論自由等說成重大課題，但我們卻不願意與恐怖分子做鄰居。當事關他人，我們就要加以限制。如果他人全然自由，你就可能得不到你想要的一切。他們的自由會限制你的自由。當馬德裡的火車和紐約的建築物被炸毀時，我們責怪中央情報局縱容恐怖分子到外逍遙。我們信為政府的職責是保護我們免於受到侵害。但侵害者卻視自己為自由戰士。同時，我們又希望自己是政治正確的公正之士，因此當我們貌似外裔的鄰居被政府探員找麻煩時，又可能為他抗議。對於不切身的議題保持政治正確是特別容易的事。但無論如何，我們很可能成為自己政治正確的受害者。 -
- 時間: 2011-7-19 17:23出離心：虛空是盡頭
如果認真的想要達到證悟，我們需要有力量放棄對我們非常重要的事物，而且需要有極大的勇氣獨自步向這條道路。不追求贊譽和收獲，不逃避批判和損失的人，可能會被烙上不正常或瘋子的頭銜。用世俗的觀點去看，證悟者可能看似不正常，因為他們不協商、不被物質利益所誘導或左右、不會感到無聊，不尋刺激、沒有面子可丟、不依循禮儀規范、絕不為個人利益而虛假、絕不為博取他人好感而做事，也不會為顯露而示現他們的特長和能力。但是如果對他有利益，這些聖者會竭盡所能去做，不論是遵循完美的餐桌禮儀，或是領導一個財星五百大企業。在二千五百年的佛教歷史上，可能有無數的證悟者從未被發現，或因為被認為精神不正常而放逐。只有極少數被賞識為具有所謂“瘋狂智慧”的人。但仔細想想，我們才是不正常的人，為了回音似的贊譽而昏頭轉向，為了批評而憂傷，為了快樂而攀緣執著。
不要說超越時間與空間，光是超越毀譽似乎都很難達到。但是如果我們開始了解----不只是智識上，而是情感上的----一切和合事物皆是無常，那麼我們的執著就會減少。我們確信自己的思想和財富有價值、重要而恒常的信念也會開始減弱。如果有人告訴我們只能再活二天，我們的行為就會改變。我們不再會執著於把鞋子放整齊、熨平內衣褲或屯集一大堆化妝品。我們可能還是會去逛街購物，但會有一種全新的心態。如果我們稍微了解。某些熟悉的觀念、感覺和事物只是如夢幻般存在的話，就會發展出更幽默的態度。在生活中體認幽默，能避免痛苦。我們仍然會經歷情緒，但它們不再能戲弄我們，蒙蔽我們。我們仍然能隨入情網，但沒有被拒絕的恐懼。我們會使用自己最好的香水和面霜，而不會留到特別的場合再用。如此，每一天都會是特別的一天。
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佛的功德是無法言喻的，如同虛空似地無盡。我們的言語和分析能力只能達到宇宙這個概念。一支愈飛愈高，想要找到虛空盡頭的鳥，終究只能達到自身的極限，而必須回到地面上來。
我們在這個世界上的經驗，最好的比喻是如同一個史詩般的夢，其中有復雜交錯的故事，有高有低、有劇情、有懸疑。如果有一段夢是充滿了魔鬼或野獸，我們就是想逃走。當我們睜開眼睛，看見天花板上旋轉的風扇時，才會松一口氣。為了溝通起見，我們說，我夢見了魔鬼在追我，而且我們為逃脫魔掌而松了一口氣。但是在這兒，並不是魔鬼走掉了。魔鬼在夜裡從未曾進入你的房間，而當你正在經歷魔鬼經驗時，它也不在那兒。當你覺醒而證悟，你從來未曾是身為眾生，你從來未曾掙扎過。從那時候開始，你不用提防魔鬼返回。當你證悟了，你無法回想你是愚癡人生的情形。你不再需要禪定。你不需要記憶任何事，因為你從未忘記任何事。
如同佛陀在般若經中所說，一切現象如夢如幻，甚至證悟也如夢如幻。設若有任何比證悟還偉大的，它也是如夢如幻。他的弟子，偉大的龍樹菩薩曾寫過，佛陀從未說過在你離棄了輪回之後，涅磐才會在那兒出現。輪回之不存在，就是涅磐。一把刀變利，來自於兩種耗損----磨刀石的耗損和金屬的耗損。同樣的，證悟就是染污耗盡，染污的對治也耗盡的結果。最終，我們連證悟之道路也要拋棄。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那麼你就還未成佛。 -
- 時間: 2011-7-19 17:23結論
這年頭，常會見到有人混雜各種宗教來調適於自己之所求。試圖作為不分教派者，他們嘗試從佛教的觀點來解釋基督教的概念，或尋找佛教與蘇非教、或禪宗與商業的相似之處。當然，人們總可以在任何兩個存在的東西之間至少找到細微的類同----但我不覺得這種比較是有必要的。雖然所有的宗教都是起始於某種博愛的目標，通常是為了去除痛苦，但是它們之間都有基本的不同。它們都象藥力，是為減少痛苦而設計的；但如同藥方，它們也依病人或病症而有所不同。如果你被毒葛刺傷，那麼菱鋅藥膏是恰當的療方。但是如果你患的是血癌，你不會試圖找出菱鋅藥膏和化療的相似性，然後用這藥膏來治療血癌就因為它比較方便。相同的道理，混雜宗教是沒有必要的。
在本書中，我嘗試提供大家一瞥佛教見地的要義。在所有的宗教中，見地是修行的基礎，因為見地決定我們的動機與行為。俗諺“勿以貌取人”是真切的。我們無法僅憑外貌來判斷我們的鄰居。明顯的，我們了無法僅以表象，來判斷像宗教這麼個人化的東西。我們甚至無法以各個宗教所倡導的行為、倫理、道德或規范來判斷它們。 -
- 時間: 2011-7-19 17:24見地是最終的參考點
見地，是任何宗教的核心。在跨越宗教（interfaith）的會議場上，我們可能不得不以外交辭令同意所有的宗教基本上都一樣。但事實上，它們有非常不同的見地，而除了你自己之外，沒有人能判斷哪一個見地比較好。只有你自己，作為一個獨立的個人，以你的心智能力、喜好、感覺及背景，才能選擇最適合你的見地。如同豐盛的自助餐，各種不同的菜式提供了每個各自之所需。舉例來說，奢那教（Jain）中，非暴力（ahimsa）的訊息如此美好，令人不解的是為何這個偉大的宗教不像其它宗教一樣盛行。而基督教的愛與救贖，則帶給了百千萬個心靈安詳與和諧。
局外人可能會以地這些宗教的外相覺得陌生而不合邏輯。許多人對於缺乏明顯理性的古老宗教和迷信感到憂慮，這是可以理解的。舉例而言，許多人對佛教比丘的藏紅袍子和光頭都無法理解，因為這和科學、經濟或現代化的生活毫無關聯。我不禁懷疑如果將持有這種看法的人，送到西藏寺院中，面對著憤怒尊和赤身女性相擁的壁畫時，他們會怎麼想。也許他們會以為看到印度愛經（Karma Sutta）中的性愛畫面，或更糟的，以為見到了墮落和邪魔崇拜的鐵證了。
看到奢那教修行者裸體行走，或印度教徒膜拜似牛或猴的神祗時，局外人可能會感到震驚。有些人很難理解，為何回教徒以禁止偶像崇拜的深奧哲學，作為摧毀其它宗教聖物的合理化借口，而在回教最神聖的地點，麥加的卡阿巴（Ka’aba），每年卻有數以百萬計的朝聖教徒絡繹不絕前來瞻仰神聖黑石（Hajael Asward）。對那些不了解基督教的人，可能很難理解為何基督徒不選擇耶穌在光輝時期的故事，而是被釘在十字架上最幽暗而令人感傷的章切。他們可能很難去了解，那中央聖像，那十字架，都讓這位救世主看起來非常無助。然而這些都只是外相。以外相來評估或判斷一條道路或宗教，不僅不智，更可能導致偏見。
我們也不能以嚴格的行為規范來定義一個宗教。嚴守規矩並不能造就出一位好人。據說希特勒就是素食者，並且非常重視自己的儀容。然而紀律和優雅的外貌本身並不是神聖的。一些嚴守紀律而且衣裝整潔的蓋世太保軍官，執行了最令人毛骨悚然的謀殺。而且歸根究底，由誰來決定什麼是“好”的？在一個宗教裡的善，可能是另一個宗教裡的惡或無關緊要的。比如麻痹大意 ，錫克教男士從不剪發或剔須，但東西方傳統的出家人通常都剃光頭，清教徒則可以隨意處置他們的頭發。每個宗教對於它們的象征和修持都有深刻的解釋----為何不吃豬肉、不吃蝦、為何必須剃頭或不准剃頭。然而在這些無盡的可與不可之間，每個宗教必定有個基本的見地：而見地才是最為重要的。
如同所有的其它宗教，佛教也有一些行為規范，但對佛教徒而言，這不是最重要的。如果法國政府突然決定禁止佛教徒在香榭大道上穿著藏紅色袍子，佛教徒應該不會有異議。事實上，如果在公眾場合不穿藏紅色袍子能增進祥和與寧靜，佛教徒應該會樂於遵從，因為祥和與寧靜接近佛教的核心。
決定行為是否恰當，最終的參考點是見地。評估行為，要看它和自己的見地是否相配。如果你居住在加州的威尼斯海灘，而你具有苗條是美好的見地，你的動機是想減肥，也一直在沙灘上禪思這樣會有多好，你的行為可能就是避免米飯和甜甜圈、吃青菜沙拉，外加每周運動五天。但假如你是住在東京的相撲選手，你的見地是超級肥胖是美好的，你的動機是要增加體重，而你一再地沉思不要當一個瘦小的相撲選手。你的行為就會是盡量吃米飯和甜甜圈。在此吃甜甜圈到底是好是壞，全賴你的見地而定。同樣的，我們可能會誤以為某些人不吃肉是心懷慈悲，但實際上他們的見地可能只是認為肉類不好，會增加膽固醇而已。
最終，不充分了解他人的見地，就不能判斷他人的行為，
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佛教的一切方法都可以用四法印來解釋----一切和合現象皆無常，一切情緒皆苦，一切事物無自性，以及涅磐超越概念。佛教經典所提倡的每一言行，都是基於前面所討論過的這四個見地或四個真諦。
在大乘經典中，佛陀規勸弟子們不要吃肉。不僅因為帶給另一眾生直接的傷害是不善的，吃肉的行為也不符合四法印。當你吃肉時，在某個程度上你是為了生存----維持自己的生命。這人生存的欲求和你想要恒常有關，為了活得長久因而消耗另一眾生的生命。如果放一個動物到你的嘴裡能延長你的壽命，那麼，從一個自私的觀點來看，可能還有理由這麼做。然而事實上，不論塞多少屍體到你的嘴裡，你還是不免一死，甚至也許會更早。
也許有些人吃肉是為了資產階段的原因----品嘗魚子醬。因為它奢華；食用虎鞭，為了增加性能力；服用燕窩，借以保持青春的皮膚。沒有比這些更自私的行為了----就為了自己的虛榮，另一個生命因而結束。在相反的狀況下，我們人類甚至不能忍受被蚊子叮上一口，更不必想象自己被關在擁擠的牢籠裡，嘴喙被切除，與自己的家人或朋友們一起等待被宰殺，或被養肥作為人肉漢堡。
這種攀緣於自我是無明；而我們已經談過，無明帶來痛苦。以吃肉為例子，他人也因而受到痛苦。由於這個原因，在大乘經典中有一種修行，是將自己設身於這些動物的境地，出於慈悲心而戒食肉。當佛陀禁止食肉，是將自己設身於這些動物的境地，出於慈悲心而工藝戒食肉。當佛陀禁止食肉，他意指所有的肉類，他並沒有因為情感因素而單指牛肉，或指豬肉因為它不幹淨，他也未曾說因為魚沒有靈魂，所以吃魚沒關系。 -
- 時間: 2011-7-19 17:24四法印的美妙邏輯
另一個例子，大家來想布施。當我們開始了解第一個真諦，就會視一切事物為短暫而無價值，把它們看成像救世主軍捐獻袋裡的東西一般。我們並不一定要將一切都給光，但我們對它們不會有執著，當我們了解所有的財物就是無常的和合現象，無法永遠緊握不放，布施實際上就已經實現了。
了解第二個見地，我們可以發覺自我這個吝嗇者是主要的罪人，它除了給我們窮困的感覺之外，一無是處。因此不攀緣於自我，我們找不到原因來執著財富，因而再也不會有吝嗇的痛苦。布施成為一種愉悅的行為。
了解了第三個見地，我們了解攀緣只是徒勞，因為不論我們攀緣什麼，它們都不具真實存在的本性。它好比是在夢中，將億萬元在街上送給陌生人。由於那是夢中錢財，所以你可以大方地施舍，而且你還可以獲得這種經驗的樂趣。根據這三種見地的布施，一定會讓我們了解到這是無目標的。它不是要用忍受犧牲來換取認同，或保證得到一個更好的來生。
沒有價碼、期待或附帶條件的布施，讓我們得以一窺第四個見地----解脫是超越概念的這個真理。
如果我們將布施等善行的圓滿與否，以犧牲標准來衡量的話----譬如說除去了多少貧困----那我們永遠無法達到圓滿。光是資助一座在柬埔寨的孤兒院，都可能是一項不可能完成的任務。窮困是無盡的，窮人的欲求也是無盡的。甚至富人的欲求都是無止境的。事實上，人類的欲望永遠不可能完全滿足。但是根據悉達多，布施應該以布施者對布施物，以及布施者對布施者自己，這兩方面的執著程度來評量。一旦你了解自我以及所有的財富都是無常而不具真實本性，就不會有執著，而那就是最圓滿的布施。因此，佛經中鼓勵的第一種行為，就是修持布施。首先你以不昂貴的東西方，諸如水、花等開始，引入布施的習慣，然後漸漸進展到（意念上）供養我們的家庭、住宅，甚至整個宇宙。這種布施可能看起來非常宗教化或儀式化，但它的要義是消除我們對恒常的概念。 -
- 時間: 2011-7-19 17:25深入了解業報，清淨和非暴力
業這個概念，無可否認地是佛教的商標，它也包含在這四個真諦之中。當因緣和合而且沒有障礙時，結果就會出現。結果就是業。業是由意識（心、或自我）所集合而成的。如果這個自我因貪愛或嗔恨而行動，就會產一惡業。如果念頭或行為的動機是基於慈愛、忍耐和希望他人快樂的原因，就會產生善業。然而，動機、行為和業果本質上皆是如夢如幻的。超越業報，不論是善是惡，就是涅磐。任何不是根基於這四種見地的所謂善行，都只是正義（Righteousness）而已，它不是悉達多的究竟之道。即使你能喂飽全世界所有饑餓的眾生，但是如果你全無這四種見地，那麼它只是一個善行，而非通往證悟之道。事實上，它可能會是一個設計用來豢養和支撐自我的正義之行。
由於這四種真諦，佛教徒可以經由懺悔而修持淨化。如果有人覺得自己脆弱或有罪而氣餒，認為罪惡一直阻礙著他的證悟，那麼他可以寬心。了解罪惡是和合的。因此它必定是無常而可淨化的。在另一方面，如果有覺得能力或功德不足，他也可以寬心。知道功德可能經行善而累積，功德不足是無常的，因此也可以改變。
佛教徒實踐非暴力，並非只是微笑退縮或溫馴體貼而已。暴力的基本原因來自於執著極端的想法，例如公平或道德。這種執著通常來自於采取二元見地的習慣，例如善與惡、美與丑、道德與不道德等。個人僵化的自我正義感占據了所有的空間，以至於容不下對他人的同情心，理智因而喪失。如果能了解所有這些見地或價值觀，以及鼓吹它們的人都是和合而且無常的，就能防止暴力。當你沒有我執，不攀緣自我，就完全沒有理由使用暴力。如果能了解到敵人是被他們自己的無明和嗔恨等強大的影響力所控制，知道他們是陷於習氣之中而無法自拔，我們就會比較容易原諒他們令人惱怒的行為。相同的，如果有精神患者侮辱你，你不會有理由生氣。如果我們能夠超越相信二元現象的極端，就能超越暴力之因。 -
- 時間: 2011-7-19 17:25四法印：無法分割的整體
在佛教中，任何建立或強化這四種見地的行為，就是正確的道路。即使狀似儀式性的修行，例如焚香或修持神秘禪定及咒語，都是為了幫助我們專注於這四種真諦而設計的。
而任何與這四種見地矛盾，包括有些看似慈悲的行為，都不是佛教道路的一部分。甚至空性的禪定如果不符合這四種真諦，都會變為純然否定，中是斷見之道而已。
為了溝通起見，我們可以說這四種見地是佛教的主幹。我們稱之為“真諦”，因為它們是單純的事實。沒有人制造了它們，它們不是佛陀神秘的天啟，也不是佛陀開始教法以後才變成的事實。依照這些原則生活，並非儀式，也非技巧；它們不屬於倫理或道德，也無法被專屬或獨享。在佛教中，沒有所謂“不信神的異端”或“褻瀆上帝者”，因為不存在你必須忠誠的對象，也沒有可以污辱或懷疑的對象。然而，對不覺知或不相信這四種真諦的人，佛教徒認為他們是無明的。然而無明並非拿來作為道德判定的原因。如果有人不相信人類自己已經登陸月球，或者認為地球是扁平的，科學家只會說他無知，而不會說他褻瀆科學。相同的，如果他不相信這種種真諦，他並非異端。事實上，如果有人能證明這四真諦的邏輯是錯誤的，證明攀緣自我並不痛奪，或有些元素並非無常，那麼佛教徒會很願意去遵從那條道路。因為我們所追尋的是證悟，而證悟意指對真相的了悟。然而，至少到今天，多少世紀以來，未曾出現過任何否定這四個真諦的證明。
如果你忽略這四個真諦，但由於對這個傳統的愛而堅稱你是佛教徒。那麼這是表象的虔敬心。佛教的大師們相信，不論你如何自己貼標簽，除非你對這些真諦有信心，否則還是會繼續活在一個幻相的世界中，卻相信它是堅固而真實的。雖然這種信念能提供短暫的無明之喜我，但是它終究還是會帶來某種形式的焦慮。然後你就得花上所有的時間試圖解決問題，去除焦慮。你需要不斷地解決問題，好像染上毒癮一般。試問，你曾經解決過多少問題，然後看著其它的問題又生起？如果你樂於這種循球，那麼就沒什麼好抱怨的。但是當你了解到問題永遠不會有結束的一天，那麼，探尋內在真諦的開始就到來了。盡管佛教不能解決世界上所有暫的問題和社會的不公正，然而如果你正好開始探尋，而你正好和悉達多有緣，那麼你可能會接受這四種真諦。果真如此，那麼你就該考慮認真地追隨他。 -
- 時間: 2011-7-19 17:26出離中的豐富
然而，作為悉達多的追隨者，不必要模仿他的每個行為----你不需要趁太太熟睡時出走。很多人認為佛教和拋家棄子，離開工作，隱遁山林是同義字。導致這種禁欲生活形象的部分原因，是因為許多佛教徒都崇敬經典和教法中的苦行僧（Mendicant），就如同天主徒崇敬阿西西的聖方濟（St.Francis of Assisi）一般。我們對佛陀於摩竭陀城中赤足托缽，或密勒日巴在山洞中以尋麻湯維生之形象，會油然生起震撼與感動。一位單純的緬甸比丘托缽接受供養的安詳形象，也會吸引我們的想象。
然而，佛陀還有完全不同類型的追隨者。舉例來說，阿育王步下了鑲嵌珍珠黃金的皇家馬車，誓言將佛教法傳播到世界上的每一個角落。他跪在地上，手上抓了一把沙，宣告他要興建與手中沙粒一樣多的佛塔。而事實上他也做到了。因此，一個不管他是國王、商人、娼妓、吸毒者或企業執行長，都可以仍然接受四真諦，因為基本上，我們所珍惜的，並非放棄物質世界的這個實際的出離行動，而是珍惜能了解並接受真諦的能力。
我們要了解這四種見地，不一定就得拋棄一切；反之，我們對事物的態度開始改變，它們的價值也因而改變。就因為你的財富比某人少，並不表示道德上你就比他清高。事實上，謙卑本身可能是虛偽的一種形式。當我們能了解物質世界的無自性和無常，出離就不再是一種自我虐待的形式。它並不是要工們折磨自己，“犧牲”一詞就具備了不同的意義。有這樣的了悟，一切事物的重要性都會和吐在地上的口水差不多。我們對口水不會傷感。失去這種傷感，就是大樂之道，稱為善逝（Suagta）。能了解出離為大樂，往昔的印度有其它許多王子、公主及將軍自宮廷生活出離的故事，就不足為怪了。
在印度這樣的國家裡，愛好真理、尊敬追尋真理的人，是一種古老的傳統。甚至在今天，印度社會不但不輕貶出離的行者，反而尊崇他們，如同我們尊敬哈佛或耶魯大學的教授一般。雖然，在企業文化掛帥的今天，這個傳統有些淡化了，但是你還能看到赤身裸體，身上塗滿白灰的苦行僧（Sadhus），放棄了成功的律師事業，成為游方的行者。當我看到印度社會如何尊敬這些人，而不是把他們當成不光彩的乞丐或瘟疫驅走，我全身都會起雞皮疙瘩。我不禁想起如果他們出現在香港的萬豪酒店，那些迫切想要模仿西方模樣的新貴華人，對這些身塗白灰的苦行僧會作何感想？門房會替他們開門嗎？或者，在洛杉磯Bel Air酒店的客服人員會怎麼反應？這個時代，人們不崇拜真理和尊敬苦行僧，反而崇拜廣告看板，尊崇抽脂減肥。
當你讀到這裡，也許會想，我既大方又好布施，而且對自己的東西沒有太多貪戀執著。你也許真不是緊守荷包的人，但當你正在布施時，如果有人把你最心愛的鉛筆拿走，你可能會生氣得想把他的耳朵咬掉。或者如果這時有人說，你就只能給這麼一點嗎？你可能會十分氣餒沮喪。當我們布施時，常被這個“布施”的觀念所卡住。我們攀附於其結果----如果不能要個好的來生，至少也要在此生受到表揚，或者也許只是牆上的一面獎牌。你捐出個手鐲，卻大張旗鼓----有儀式-褒揚及感謝；但如果有人搶走你的手鐲，那又另當別論了。你好善布施，只因為他們曾捐錢給某個博物館，甚至只是給了自己的子女，而希望得到他們終生的忠誠。
道德如果不能伴隨這四種見地，同樣地也可能被扭曲。道德喂養自我，把我們變成清教徒心態，批判和我們道德觀念不同的人。我們執著於自己的道德觀，看不起別人，並且想把我們的觀點強加他人，甚至不惜奪取他們的自由。偉大的印度學者及聖者寂天（Shantideva），是位出離王室的王子，他教導我們，要避免碰上任何一切不善的事物是不可能的，然而。只要我們能應用這四見地的任何一項，就能避免一切的不善。如果你認為整個西方世界是被魔鬼盤據或者是不道德的，要征服它，重建它是不可能的，然而若你內在能具備容忍，就等於征服了。你不能整平整片大地，但穿上鞋，就能避免粗糙而不適的表面。
如果我們能在經驗上，而不只是智識上了解這四種見地，就能開始化解我們對如幻事物的執著。這種解脫，就是我們所稱的智慧，而佛教徒尊崇智慧勝於一切。智慧超越道德、慈愛、常識、容忍以及素食主義，它並非人們需要向外尋求的神化靈性。我們要生起智慧，首先要聽聞四見地的教法，而且不只是接受它表面的意思，更要分析並思索。如果你確信這條路能替你清除某些迷惑，帶來某些解脫，那麼你就可以確實將智慧付諸實踐。
有一個很古老的佛教方法，就是上師給弟子一根白骨，然後指示他們去思索其起源。經由這種思維，弟子終將了解這根白骨是生之結果，而生是業報之結果，而業報是貪著之結果等。徹底地相信了因緣與業果的邏輯之後，他們就能開始時時刻刻，在各種狀況下運作覺知。這就是我們所謂的禪定。而能帶給我們這種資訊和了解的人，我們尊他們為師，因為雖然他們有深刻的了悟，可以快樂地活在山林之中，可是他們願意留在這裡，為那些還在黑暗之中的人解釋見地。因為這種資訊能幫助我們從各種不必要的打嗝中解脫，我們對解釋者會有自發的感激。因此我們佛教徒對老師致敬。
一旦在智識層面接受了見地，你就可以應用任何能夠加深了解和領悟的方法，換句話說，你可以用任何技巧或修行來幫助你，將認為事物是堅實的習慣，轉化為視它們為和合，相互依存並且無常的習慣。這才是真正的佛教禪定和修行，而不只是筆直地坐在那兒象個紙鎮而已。
縱然在智識上我們都知道自己不免一死，但是小若一個隨口的恭維，就能遮蔽這種認知。如果有人說我們的指節看起來優雅，馬上我們就發現自己試圖尋找保養指節的方法。突然間我們認為有東西需要保護，否則會失去。這年頭，我們不斷地被許多必須除去的新東西以及必須擁有的新事物所疲勞轟炸。我們比往昔更需要各種方法來提醒自己，幫助我們習慣這些見地，如果不是剃光頭或隱居山洞的話，可能到了要掛根人骨在汽車後照鏡的地步了。倫理和道德這些方法結合，就會變得很有助益。倫理和道德在佛教中也許次要，但它們的重要性在於能將我們帶近真理。但是，即使有些行為看似善良而正面，如果它會帶我們遠離四真諦的話，悉達多本人會勸誡我們離棄這種物質主義的精神修行。
《正見：佛陀的證悟》（完整版）
