仙人草
性是神聖的。原始的性能量有神的反映在裡面,它是產生新生命的能量,它是所有力量當中最大、最神秘的。
如果你想要在你的生命裡充滿愛,你就要放棄和性的沖突、結束對性的敵意、欣然接受性。承認它的神聖,感激地接受它,深深地擁住它。你將會感到驚訝,性居然能夠顯露出如此的愛,它能夠顯露出多少神秘,要看你接受它到什麼程度而定。如果你對它的態度是罪惡的,不尊敬的,那麼在你面前的性將會是罪惡的,不受尊敬的。
當一個人接近他太太的時候他必須有一種神聖的感覺,就好像他要進入寺廟。當太太接近她的先生。她必須充滿崇敬,就像在接近神一樣。在性行為發生的時候,兩人交合那個階段很靠近神的殿堂,靠近他以創造性的無形來顯現的地方。
據我猜測,人類第一次明顯地見三摩地(Samadhi)是在性交的經驗當中(譯注;三摩地是梵文,它的意思是抬起意識的境界)。唯有在性交的時刻,人們才了解到,感受到如此深刻的愛和如此鮮明地喜悅。那些在正確的思想架構之下去靜心冥想這個真理的人,那些會通過靜心冥想達到性交的喜悅狀態的人,他們得到一個結論:在性高潮的時刻,頭腦空空的沒有思想,在那個片刻,所有的思想都被排開,頭腦空空的,思想被凍結,湧現出神聖的喜悅。
揭開奧秘到這個地步,人類再進一步探討,如果頭腦可以免於思想,那麼根據推理,如果意識上的思想微波可以用其它方式來控制,那麼人就可以達到純粹的喜樂。基於此種經驗在印度就發展出瑜伽的系統,也發展出靜心冥想。中國佛家、道家的禪坐也是基於此理。這種新的方法證明,即使不要性交,也能達到性交時出現的極樂狀態。
性的行為只是短暫的,因為它牽涉到一個能量之流的耗盡。一個通曉瑜伽術的人所達到的是一直存在的純粹愛的喜悅。而配偶只能達到片刻。它們之間幾乎沒有差別。說放縱於感官之樂和沉迷於神的兩種人是兄弟,倒是無意間陳述了一項真理,感官之樂和沉迷於神兩者同樣是性交,唯一的差別是天與地之間的距離。
如果你想要知道愛的基本真理,第一個必要條件就是要敞開心靈,接受性的神聖,接受性的神聖就如你接受神的存在一樣。如果你敞開你的心靈,開放你的頭腦,對性接受得更完全,你就能不受它的束縛,反之,如果你越壓抑它,那麼你就越會受到它的束縛。你對它接受的程度和你免於它的束縛的程度是一樣的。對人生和人生裡面所有自然的東西以及人生裡面所有神給予我們的東西的全盤接受將會把你引導到神性的最高境界,引導到一個至高無上的未知領域,引導到一個神聖的高處。
我稱那個接受者為有神論者,對神所給予的一切完全接受和充滿信心就能達到解放之門。
對性的接受將把你提升到在你想象中認為不可能的寧靜高處。如果把性比喻作煤,有一天它一定會變成鑽石,這就是第一個原則。
第二個基本原則是,到目前為止已經被文明、文化和宗教所硬化的東西,那個東西就是自我,也就是“我是”的意識。
性能量的本質驅策它流向愛,但是“我”的障礙就像一道牆把它給擋住了,所以愛無法流動。不論在好人或壞人裡面,在神聖或不神聖的人裡面,這個“我”都是強而有力的。壞人可能以很多方式來強調“我”,但是好人也把“我”取得很響:他們要進入天堂,他們要被解放。他們已經放棄世俗。他們建造了寺廟,他們沒有犯罪,他們要做這,他們做那,但是那個“我”,那個引導的信號一直都在。
一個人的自我越強,他就越難和任何人結合,自我便在裡面,“我”強調它自己,它是一道牆,它宣稱:“你是你,我是我。”所以即使是最親密的接觸也無法將人們互相拉近,身體可能接近,但是人卻離得很遠,只要裡面有這個“我是”,那麼,無可避免的,你就會感覺到有別人。
只要還有這種分離的感覺。愛就無法被感知。愛是結合的體現,是隔離之博的拆毀;兩個能量的結合就是愛;愛就是當兩人之間的牆崩潰瓦解時,當兩個生命相會時,當兩個生命結合時的狂喜。
當這樣的和諧存在於兩個人之間時,稱之為愛,而當它存在於一個人與一群人之間時,我稱之為與神溝通。如果你能夠和我一起注浸在這樣的狀態——以致於所有的障礙物都融化了,以致於靈性層面的滲透發生了——那麼那就是愛。這種成就,這種融合就是與神同在,與萬能的上帝、與全知的上帝、與宇宙意識、與至高無上的神(不管你怎麼稱呼他)同在,所以我說愛是第一步,神是最後一步——最卓越的也是最後的目的地。
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