蔣揚仁欽：有關空性方面的問題

第二，承認有神的外道與佛教辯駁時稱，人的認知具有自己的局限性，人說肯定或否定，感知和理解的都是在自己的認知范圍內。由此帶來的問題是：第一，因為人的認知范圍是有限的，所以從邏輯上不能排除范圍外更高的神、梵天、上帝的存在；第二，同樣因為人認知范圍的局限，如神等存在，則必須由他向人啟示而非人自己去思考去認知，即使人思考認知了，也很有可能是錯誤的；第三，依照上述邏輯，人的解說也必須依賴於神的作為，依照所謂天啟的經典而行，人自己的修煉是無法解脫的。以佛教看，應如何批評這些觀點？

答：以佛教來看的話，我覺得也並沒有完全批評這些觀點呐。因為...怎麼講呢，像淨土宗的這些講解的話，佛陀就說你只要相信念佛號就可以生淨土就好了，佛陀也並沒有多說什麼特別的理由，就說，因為之前，某一尊佛的發願，所以由他的一個發願力，所以我們只要念誦他的佛號，誠心地念誦，當然要講到一些條件，那我們就可以往生淨土了。像這種的話，我們沒有辦法以邏輯來去證明佛所說的是對的，所以這也是為什麼我們說“有”，或者“存在”，有三種不同的層次：一種叫現前分，就是我們肉眼可以看得到的這種存在，叫現前分；一個叫粗分隱蔽分，粗分隱蔽分就是說肉眼看不到，但是用理由是可以推論的，是可以推理、理解的。就像說，遠遠看到有濃煙的話那我們就可以知道說有人在那邊燒烤或者什麼之類的，或者有火，這種推理的方式就是用理由來去認知的，這個叫做粗分隱蔽分；還有一派的真相或者存在呢，是無法用推理，也無法用肉眼看到的，只能透過第三者所說的，相信他，而來去知道的真相，這個叫極細微隱蔽分。那通常是講到細微的業果，為什麼布施我們就會有錢，為什麼持戒我們就可以獲得善趣等等等，那這個因果的關系，就是極細微隱蔽分呐。那像為什麼念阿彌陀佛佛號就可以投生到阿彌陀佛的淨土，我覺得這個也是極細微隱蔽分吧，除非我們自己投生了淨土，那時候變現前分以外，但是在這之前，對我們來講也是極細微隱蔽分的。所以這時候，就已經超越了人所知道以外的一個范圍了。所以佛教的觀點並不是批評所有的極細微隱蔽分的存在，並不是這個意思。我們佛教也認為有極細微隱蔽分的真相的，只是極細微隱蔽分的這一個真相的認知，它有一個先決條件，即不被現量所違害，不被比量所違害，而且講此內容的這一個經論文，必須前後文，都要沒有矛盾，都必須要一致，等等有一些先提條件，來去相信這個極細微隱蔽分的。所以尊者有時候就說到了，像佛會說到了這些初地菩薩的這種不可思議的功德，或二地菩薩的不可思議功德，三地菩薩不可思議的功德，這個我們要怎麼樣去相信？因為我們自己也沒有證得啊，這個用理由也推不出來啊，已經超乎了現在我們可認知的范圍了。於是呢，尊者也做了解說，就是說，像佛所說的無常的道理，雖然我們用肉眼是看不到的，可是非常...就是每一秒裡面...以前的古印度這種佛教經典裡有兩種不同的說法，有一個是每一秒裡面有六十刹那，那每一刹那的轉變這個叫細微無常；還有另外一派的說法是說，每一個彈指的時間，一彈指的時間大約就是一秒鍾嘛，一彈指的時間內有三百六十刹那，那三百六十的每一刹那正在壞滅、正在轉變的這種，叫做細微無常。所以尊者就說到了，像是無常的道理，雖然我們用肉眼是看不到的，因為它瞬間變化的速度太快了，可是這個是可以用邏輯去推理認知的，所以無常、苦、空、無我，尤其是空和無我的這種見解，雖然我們用肉眼看不到，可是仔細地思維佛所說的無我還有空性的這種內容的話，越怎麼去思維，就越相信他。最後呢，真正地可以感到說，噢，佛陀是有如此的深見，去看透了事物的這個真相。那這個時候呢，再相信佛陀的這個菩提心，因為自己其實修學菩提心的話多多少少也有一點感受，噢，原來愛他，愛一切有情眾生的這種愛心是可以真正生起的，對於佛陀悲心的認知，菩提心的認知，再加上佛陀的這種深見、遠見的智慧，他看到了我們之前沒有看過的東西，而且，這在兩千六百年前，已經講過了，所以從此相信佛陀的悲智功德的時候，我們再來看其他講佛細微隱蔽分的內容，像是初地菩薩的這些功德，二地菩薩的這些功德，看前後文有沒有矛盾，都沒有矛盾，而且都是一貫...他的一貫性是保存的，又沒有現量違害，又沒有比量違害，這樣的話我們就可以相信佛所說的細微隱蔽分的內容了。所以，這個細微隱蔽分的內容要相信之前，要繞一大圈我們才有辦法相信，而不是說因為佛所說我們就相信，沒有這一回事的。所以您的這個第二點的問題是說，佛教看，應如何批評這些觀念，其實佛陀或者佛教的觀念來講的話，並沒有批評極細微隱蔽分的存在，這是我想要澄清的。但是如果你是說，像是...梵天和上帝的存在，這個可能有啦，只是說造物主的存在是被批評的。那造物主的存在為什麼被批評呢？最主要是因為，如果造物主他是常的話，常因只能生常果，常因無法生無常果，因為它違背了因果規則，最主要是這個原因。所以，如果造物主是存在的話，那在創造一切事物之前，這個造物主到底是常還是無常？如果他是常的話，今天什麼東西都沒有被創造對不對？那他就不應該改變他的想法說，噢，我想要創造個東西出來啊，因為他是常，常的話就是不變的性質嘍，他保持一貫性的這種性質了，這個叫做常法。他會變還是不會變？如果這一個造物主，他是存在，還沒有創造事物之前他是存在的而且是不變的話，那他的想法也應該不會變，那如果他的想法不會變的話，就不會有所謂的，今天他沒有創造事物，明後天他有了創造事物的想法，因為這個事實已經證明的他的想法會變。如果他的想法會變的話，一定要有個因緣讓他的想法變呐，所以造物主之前又有一個因緣存在啦。所以你說是常也不對，你說是無常也不對，因為你說是無常，他會變的話，一定有個因緣去推動讓他的想法改變，那這個因緣就在造物主之前，所以造物主就不是造物主了，因為造物主之前還有另外一個因緣存在。佛教最主要是以這種邏輯去批判造物主的存在，但是佛教認為神、梵天、上帝，如果是以造物主的觀念來講的話，上帝是不存在啦，就是世間的神是存在啦，梵天也是存在的，只是造物主不存在而已。這個是我想要澄清的一點。

第四個問題就不是問題了：如果不存在勝義有...勝義有當然存在啊，勝義有是存在的，空性是存在的，勝義諦也是存在的，法界也是存在的。只是存在的話，他是怎麼存在的，也不是以自立量他自己存在的，尋找之後也是找不到的。空性也是一樣，空性只是對一個事物的一個究竟存在性的一種描述，這個叫空，一種現象，這個叫做空性而已。但是空性在哪裡，那要是去尋找的話，空性也是找不到的啊。所以勝義諦是有的，只是有的方式並非是以自立而讓他自己存在的。法界也是有的，法界也是勝義有的。

那，“行者證得佛果涅槃之後，趣向何處？”至於這個問題來講的話就隨著他的願心而走啊。所以，以前佛發大願，想要救護這些眾生，與他眾生業緣還在的話，佛還有人能有辦法去救他的話，就會隨著這個因緣，去救護他啊。這一句話我不知道你要問的問題是什麼，“行者證得佛果涅槃之後，要去何處”。我是覺得說，因為隨著之前的廣大的這種願力，他只要有必須要救度的眾生還仍然存在的話，佛就會往這個方向去救護他們，救度他們。