明就仁波切談魔擾

佛法的基礎是定上之慧，或對於世間心識狀態的超越。慧發生於瞬間，故稱頓悟，其發生其實並無任何實際的知識手段作保證，盡管祖師曾說參禪6日不悟割取老僧的舌頭，同樣，出離心菩提心喊得再大聲，修圓滿次第也不是保證，因為其發生並非僅僅涉及因果。除開機緣的因素外，佛法的知見由此頓悟而來，理則頓悟，而非由文字的學習思辨甚或觀想的理會而來，盡管有理修一說，也非由傳承而來，雖然可能會出現某種證悟後傳承的印可，迷信傳承從某種程度也是我們缺乏判斷能力的表現，不是嗎？定慧的修證從文字道理上闡述，再簡易不過了，大道至簡，從未聽過參加過十日內觀的人再有任何方法及道理上的疑惑甚至討論，其教法是圓滿的，大小乘的爭論我另已有文。不幸的是，佛教傳播的歷史中形成了太多累贅的文字，（在漢地也不例外），加上政治文化宗教上的被利用，給人留下了太多佛學和“佛教”障礙，以至很多學佛者終其一生下來並無任何定慧的體會，留下滿肚子的文字。南傳藏漢我都認真接觸過，我的體會藏地混雜佛學和宗教的成分太多，有人喜歡也好。漢地的佛法並不興盛（表面的廟宇興建不算），我想這也不是壞事，中國文化總體上崇尚儒家為好，儒釋道本一體，佛家應該留給少數人去實踐，否則阻礙社會發展，漢地佛家沒有藏地的政治色彩，如印光並不是從小就被認定的，但毫無疑問他是證悟者，也是禪師。慈誠堪布認為中國自唐代後就沒有禪宗了，並進而斷定唐代後無人開悟，那是學者的外行話。開悟就有禪！有禪就有禪宗。禪並非由傳承得，永嘉大師是由教入禪，“得”無師智，非師相授予，既非由師得，亦非由祖得，非由上師得，非由上師的口訣得，本自具足。以前有個禪宗論壇，我相信其中四位都有過所謂悟的經驗，很遺憾我發現不久它就因技術原因關閉了，任何法門都能成就，回歸定慧，我無宗派之見。

老拙 寫道:

佛法的基礎是定上之慧，或對於世間心識狀態的超越。慧發生於瞬間，故稱頓悟，其發生其實並無任何實際的知識手段作保證，盡管祖師曾說參禪6日不悟割取老僧的舌頭，同樣，出離心菩提心喊得再大聲，修圓滿次第也不是保證，因為其發生並非僅僅涉及因果。除開機緣的因素外，佛法的知見由此頓悟而來，理則頓悟，而非由文字的學習思辨甚或觀想的理會而來，盡管有理修一說，也非由傳承而來，雖然可能會出現某種證悟後傳承的印可，迷信傳承從某種程度也是我們缺乏判斷能力的表現，不是嗎？定慧的修證從文字道理上闡述，再簡易不過了，大道至簡，從未聽過參加過十日內觀的人再有任何方法及道理上的疑惑甚至討論，其教法是圓滿的，大小乘的爭論我另已有文。不幸的是，佛教傳播的歷史中形成了太多累贅的文字，（在漢地也不例外），加上政治文化宗教上的被利用，給人留下了太多佛學和“佛教”障礙，以至很多學佛者終其一生下來並無任何定慧的體會，留下滿肚子的文字。南傳藏漢我都認真接觸過，我的體會藏地混雜佛學和宗教的成分太多，有人喜歡也好。漢地的佛法並不興盛（表面的廟宇興建不算），我想這也不是壞事，中國文化總體上崇尚儒家為好，儒釋道本一體，佛家應該留給少數人去實踐，否則阻礙社會發展，漢地佛家沒有藏地的政治色彩，如印光並不是從小就被認定的，但毫無疑問他是證悟者，也是禪師。慈誠堪布認為中國自唐代後就沒有禪宗了，並進而斷定唐代後無人開悟，那是學者的外行話。開悟就有禪！有禪就有禪宗。禪並非由傳承得，永嘉大師是由教入禪，“得”無師智，非師相授予，既非由師得，亦非由祖得，非由上師得，非由上師的口訣得，本自具足。以前有個禪宗論壇，我相信其中四位都有過所謂悟的經驗，很遺憾我發現不久它就因技術原因關閉了，任何法門都能成就，回歸定慧，我無宗派之見。

補充一句，這裡肯定有人不愛聽，佛教興盛的地方科學經濟發展相比之下都落後。佛法的修證本應促進科學社會經濟的發展（這點可能也有人不贊同）。。。

平行空間 寫道:

老拙 寫道: 補充一句，這裡肯定有人不愛聽，佛教興盛的地方科學經濟發展相比之下都落後。佛法的修證本應促進科學社會經濟的發展（這點可能也有人不贊同）。。。 如何解釋？ 是因果還是目的使然？或是其它？

總體上，佛法的目標是破除煩惱障和所知障，表面上佛法的教授重在前者，但前者的成功自然導致後者，並促進社會（科技）進步；若反過來看。。。。。

各地域因文化習俗不同而不同，這是會引起爭議的題目。佛法是簡單的，但我們所遇見的常常是被世間復雜化甚至曲解化的產物，這是我個人的印象，也是我在此論壇發聲的一個原因。

佛法是可以簡單，也可以復雜的，依修行人的因緣而定。佛法修行者可分為隨信行與隨法行兩類。隨信行就是指修行人對佛陀所說的都能信受並依之而修，此為宿世善根所致。比如說淨土行人相信佛所說的阿彌陀佛與極樂世界的因緣，發願往生極樂而做念佛的修行。這類修行人對善知識的依賴比較強。隨法行就是修行人對佛陀所說並不是一下子就全盤接受，而是要做思考分析。當能夠以自身的經驗驗證佛陀依行者經驗所說的法皆為正確，則可相信佛陀不依行者經驗所說亦為正確（佛陀沒有必要騙我們），這才對佛所開示的阿彌陀佛極樂世界之說（此說並非我們作為凡夫能經驗到，需仰賴佛陀的開示）能夠信受，進而發願往生而念佛修行。這類修行人就會相對來說比較獨立。此二種並無優劣，只是不同的因緣。

佛法當然會被世間復雜化甚至曲解化，但佛法經論本身就可以很復雜，不是嗎？比如《瑜伽師地論》中開示識的生起，雖只是一刹那的事，但也都是經過了率爾、尋求、決定、染淨、等流之過程。眼耳鼻舌身各識的生起，都分別從自性、所依、所緣、助伴、作業五個方面來分析，每個方面都有詳細的論述。這種對法的相貌的分析的細微程度，遠非我們凡夫的智慧所能達到。而這種復雜化是需要的，對修行者認清諸法的相貌非常重要。當初我參加《瑜伽師地論》的研討班的時候，帶課的慈星法師曾說，每個學佛者其實都是有必要學習《瑜伽師地論》的，學完了之後，舌頭就不會跟著別人轉了（亦即正見樹立了，就不會再被別人忽悠了）。當然《瑜伽師地論》部頭很大，概念極多，要學下來是極不容易的事。所以如果能對佛法直接信受，此人的福報是相當大的。