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金剛般若波羅蜜經分段貫釋 by 王驤陸居士

 
文章內容
[ 2013-05-06 22:00:08 | By: 四維 ]
 
聖凡不二,但有迷覺,覺於因地者為聖,覺於果地者為凡,更有果地受苦,累世不覺者矣。此無他,不明自家金剛寶藏,所謂終日圓覺而不明圓覺者是也。佛不出世,我其永遠沉淪焉矣,可懼哉!今者塵世滔滔,人心幻變,心逐外境,自居於奴,遂迷聲色,迷貨利,迷武力,迷邪說,一切皆迷信,而以我是為眾迷之根,佛欲人類自覺,要人根本打破自己之迷信,人乃反以迷信目之,寧非怪事。經者,佛與諸大弟子說眾生迷悟之根源,阿難等結為典籍者也。後人依據以考證自己之心地,如何而出凡入聖,如何而超登覺岸,其理至顯,其義至密,其用至妙。故依據文字語言以形示者曰顯,般若印證心地而神悟者曰密。金剛經為一切凡聖悟心之門,了悟無明妄心,即是妙慧真心,二心同體,故曰悟心。三界以心為主,心名為地,能印心者,究竟解脫,故又名一切凡夫入如來地頓悟法門。惟經義深邃,倘不解如來所說義,則心地莫由證入,此讀誦講解之不可忽也。震旦人具有大乘根性,於此經最有緣,獨苦不解其義,講者每多依文解字,此是釋字,非屬解義,聞者復雜參我見,附會邪說,於心地法門,遠之又遠。至內地修持之女眾,或比丘尼,則並此文字解亦不獲聞焉,慧命所關,實為至重。夫甚深難信之法,惟信心不逆者,方能不驚不怖,所謂是經義不可思議,否則滯著名相,輾轉生疑,甚深義趣,反為所掩,是由未證入真智故。金剛經以無住為宗,專言破相,相破則無分別,是謂降伏其心。至無分別智之解釋,多至二十余種,甚深甚深,不能盡說,要以離我相為第一,以我相為分別之根,即今日人心騷亂之根也。智者了解心性真相,認識本來,言本來是覺,種種分別,盡屬妄想緣影,不為所迷,真理既明,一切無所疑惑,業苦自斷,而金剛般若之妙用出也。

  如來於第四時,說般若經,計十六會,六百卷,金剛經乃其一也。以金剛喻般若者,又百喻之一也;或以大火聚喻般若,言無物不遭其焚燒;或以大日輪喻般若,言無幽不照等等,計有百喻。如來說法,不外八識,二無我,五法,三自性。所言五法者,乃名,相,妄想,正智,如如是也。大般若經具八十一科,色為八十一科之首。金剛經說一句不住色布施,言以一賅八十一科,自五蘊,六根,十八界,十二緣,四諦,六度,三十七助道品,以至菩提涅槃等,盡不可住是也。經只一卷,文約義深,難於解釋,此經先破四相,後破法見,以眾生迷妄之習,在根為見,起見為相,而自心幻相乃一切見之根本也,終不離我人憎愛四種情妄,最後言三際心之不可得,雲何於不可得之心中,執縛諸見而滯四相耶。行者欲明心不可得,自非修證不可,尤非發明心地認識透徹者,不能信心不逆也。今釋此經,略參無著菩薩十八住說,則如是住,方不生法相,然不內究於心,外求文字,終無益耳。

  金剛經者,如來為大乘者說,為最上乘者說,凡未證三昧見實相者,無從測知其微妙,今不得已而依文釋義,說者當提空說,聽者亦當提空觀,經雲不可取不可說,從知此經以無住為宗而精義顯焉。

  人何故欲修行?曰欲出三界;但三界內外,究在何處分界?曰界在以眾生知見轉佛知見而已;但如何轉?曰入不二;雲何入不二?曰無著,無著即無住。若明本來無住,當下即波羅蜜,夫成就阿耨多羅三藐三菩提者,乃波羅蜜多之果地也,必親證者,方達體起用耳。

  此經以無住為宗,無住者,非無所住也,乃不著於住也。先不住於相,言外不住於境也;次不住於見,言心不可得,內不住於心也;次不住於法,言不住亦法,並不住亦不住也,然後歸到無住總相。所言住相住心住法者,皆屬於我,粗者我相,細者我見,故先空我,但空亦屬法我,再進而空空,但空又未曾離法,仍屬於我。惟有不著一切,取舍自在,方名無住,即此無住之住,乃名正住,又名金剛道。

  無我相人相等無字,乃不著之謂也,非有無之謂也,如經中“若樂小法者著我見人見”等句,從知我見等,有亦無礙,只是住不得,不著者即有而不有,是名無著,又菩薩有我相等句,此有字,亦非有無之有也。

  金剛經意義深邃,非可於文字內尋得。如世尊知聽眾起疑,不待須菩提啟請,先已開釋,故其疑之起因,必於開釋之果中反求之,方明其因,若依文字而釋,一若有尾無首,有果無因,甚難明矣。

  注金剛經者多矣!一為外道注述,誤以般若無相之體,附會於精氣神之守一,更假托燃燈佛祖所注,用意非不慈悲,誤人實不能免。一為文人注述,即依文直解,前所謂有尾無首者是也,俱不足論。其真能開釋金剛經義者,近之如明憨山老人注,明曾鳳儀之宗通,及石注等數種可讀,遠之如圭峰大師疏論纂要,宋長水子刊定記,西國如無著天親二大士之金剛經論,又兜率天彌勒尊者授無著之八十章偈,皆所以釋金剛經者。雖然,此經不關文字,不關注述,縱使世尊再來,一一開示,轉不如行者自心內證之較為親切耳。

  眾生終日取相,不能見性,二乘偏執於空,見而不見,以此偏執之見,亦我相也。不知性相不二,非性無以立相,非相無以顯性。今說破相者正以顯性,所言降伏其心者,破一切幻境幻心幻法幻覺者也。破者離也,以妙慧力,離一切諸相,乃能證於如來無上菩提,即名諸佛。金剛經分資糧位,以發大心度眾為成佛正因,又分九種辦法,以證得法身:得無生忍為根本,然後證至初地,破俱生我執;至八地以上,破俱生法執;至等覺位,破極微細所知愚,層層證入果地,總不外甚深金剛如幻三昧;至得無所得時,斯名金剛道後異熟空,方名般若波羅蜜多。

  佛說般若經,前後共二十九年,凡四處十六會:一王舍城鷲峰山七會,二給孤獨園七會,三他化天宮摩尼寶藏殿一會,四王舍城竹林園白鷺池側一會,全部六百卷。

  天親之造《金剛經論》,由破疑以明旨,分金剛經為二十七疑;無著再造論,以究竟住為宗,分十八住,蓋本於所教住而發揮者也。天親為初機初信者說,必不驚不怖不畏者,方可與此經相契;無著為已修證者說,明知無住,卻使有住,非深明若心有住即為非住之旨者,不足與語十八住也。惟此經不同方等,當就究竟了義說,應參無著說為是。

  以金剛經分三十二分者,梁昭明太子之功德也,惜其義未明,茲改判為二十分,因前後經句,文同而義異,學者每苦於不明經義之所在,故每分加以說明,以清眼目。又金剛經論,流傳中國,在梁後數百年,古人有未及見者,注述是以不同,又講經與隨說及開示法不同:對人開示,應以人為主,相機而酬,可就聽者之程度而深淺之;若講經則普對大眾,應以經為主,極難普及於聽眾。如說大乘了義經,只可就決定了義說,視座下聽者,一切皆大阿羅漢,住於八地者然,不當稍事遷就,以為不可教授而改其經義也。故講經只可為已修證者說,在近世畢竟當機者少,若並經文亦未研究,驟聆法要,則領會更不易矣。

  金剛經乃入大學之教科書,但無論初修久學,內道外道,男女老幼,識字或不識字,無不喜讀此經。則知因緣之不可思議矣,其夙世必曾讀誦此經,然則學佛又豈可以今世論,視為初學而輕視之哉!彼死執三大阿僧祇劫者,可以悟矣。茲為釋題:

  金剛者贊美比喻之辭,言般若之貴,無可比喻,惟帝釋有寶杵,曰金剛,具有三德:其堅則無物可破,是其體也;其利則能破一切,是其用也;其明則光明無量,是其相也,即言聖凡同具之體相用三德也。

  般若,華文難盡其義,無可翻譯,仍用舊名,其義則謂“通達世出世法圓融無礙恰到好處之大智慧”,方可比擬之。

  波羅,言彼岸,由此達彼也,實則假定之辭。蜜者到也,言到彼岸也。蜜多義同,言到彼岸之上也。而由此到達彼岸,即是心之變易,心者,幻心也,由性體中起出妙用曰心,如鏡中之影,影實不有,但亦非無,只有而不可得,性則永遠恒常不變也。

  經者,道也,法也,常道也,契也。契於機而一貫之,故又曰貫,貫其義也。總言此金剛般若永無壞滅,人人本有,徒因迷而在此岸,當內證諸心,超登光明之彼岸,此即一大事因緣也。佛何故出世,眾生何故學佛,亦只為此事。
 
 
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文章評論

四維
無題
般若放光分第一

  【分義】 諸佛說法,本無定相,以諸法空相故,既隨處是法,不離坐臥行住,應機而啟,何須言語音聲,在在般若,處處放光,豈肉眼可得而見哉!自食時至敷座而坐一段,即以六波羅蜜行化,如乞食者,教布施也;著衣持缽者,教持戒也;次第乞者,教忍辱也;收衣缽洗足者,教精進也;敷座者,教禪定也。一切皆般若也,此乃世尊不開口之說法,放如是光而人不見,獨須菩提知機而啟請,機者,乃在座諸眾恰到當機之時,如聞此法,必可領悟,正法會之因由也。又此經所說,偏重金剛般若之用,故開首一段,即是表用,雖然,用隨體立,體由用顯,言用則體在其中矣。

  如是我聞,一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食,於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

  【注釋】 此經以無住為宗,正顯般若智用之相貌,故以降伏為綱宗。但般若無相,惟藉行住坐臥以顯,顯者,領會之意爾。會則處處風光,在在般若,翠竹黃花,盡通人意,不會則越說越糊塗。試觀世尊於說法前,匆忙此一段,依事而論,究與本文何關。不知六波羅蜜門,盡已釋入,放此無相之光,見此光者,即證得金剛如幻三昧。是世尊已說真如般若竟,更何必再啟言說。夫般若者,乃用於恰恰當機之處。眉言目語,本無聲音,對方亦不必以目見,不必以耳聞。接此機者,其先一須菩提乎!但說法者為度眾生,聞法者亦不忘眾生,須菩提雖已明悟世尊之旨,而普利群眾,仍待啟請。明知無法法,且說不可說,正不妨一說耳。

2013-05-06 22:00:22 | 引用
無題
應機緣起分第二

  【分義】 須菩提因機而啟請,世尊喜其知機而贊許之,彼此原已心領神會,故曰唯然,但目的還在度眾,以大眾尚未達意,願再以言語啟發之,彼大眾固願樂欲聞也。

  時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:希有世尊,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊,善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,雲何應住?雲何降伏其心?佛言:善哉!善哉!須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。唯然,世尊,願樂欲聞。

  【注釋】 須菩提問意,謂般若以無住為宗,並不住於住,斯名正住,然必如何而為究竟住乎?請佛為諸菩薩決定之。蓋世人迷惘,在心之疑惑不定,不名降伏,初念非不趨善,徒因知見煩惱,疑而不決,為多生習氣所沖動,現前習俗所引誘,不覺入於邪道。及已修行,悟道未徹,法障仍在,所知又起,此微細疑即無明惑,非佛不能為之決定也。行者當問自己之知見,果能無著否?果能廓然無疑也否?若得究竟住者,即能降伏其心,即名證得無上菩提也。降伏者,非壓伏六識如凡夫修也,亦非斷滅七識如二乘修也,乃起八識心田微細習氣,以般若掃蕩之,轉識為智,如化敵為友,化惡人為良民也,故曰降伏。雖然,豈易言哉!降伏二字,乃用在已發心之後,雖發心而取舍進退莫決,因而生疑,心遂惑蕩,若不將此妄心降伏,必不能安住於大乘。故不依有住而住,亦不依無住而住,如是而住,是真降伏。惟諸菩薩大根者,根已成熟,請護念之,為決定可耳;小根者,根未成熟,請付囑之,令之增長可耳。雲何者,請示其辦法也,實重於事修也。佛故許其知機,贊歎而印可之,又曰如是住,如是降伏,即暗指乞食一段,如是妙用而已。若利根人,一聞於耳,即已徹了如是妙諦,通達諸法如義之旨矣,然小根人尚復茫然,故再鋪陳,所謂如是法者如下雲雲。須菩提答言,唯然者,表自己已明悟如是之旨也。願樂欲聞者,願佛再伸說如是法以示大眾也。
  凡讀此等經,當作四面觀:一觀佛,二觀請問法要者,三觀聽眾,四觀自己。身入其境而圓化之,於微細處體察之,方有少分相應處。

2013-05-07 19:14:48 | 引用
四維
四維
無題
資糧分第三

  【分義】 凡事必賴資糧以成就,況學佛乎!世無眾生,依何成佛,佛度眾生,眾生亦度佛也。所言發菩提心者,發親證菩提心之心也,故先降伏其心,似若利己而非關度眾矣,不知自他不二。外眾生者,各類眾生也,內眾生者,我未降之妄心煩惱也,不獨我人如是,即各類眾生,莫不一一如是。世尊為一切眾生說,願其自度度他,皆證到無余涅槃,無余涅槃者,人法雙空,了無掛礙,方名無余。如有能度之我,即名我相;有所度之眾,即名人相;我和眾生,具此因緣,即生功德勝劣成就煩惱等法見,名眾生相;此念不除,堅執如壽命,即名壽者相;然則諸相不空,眾生何由而度?佛何由而成哉?今以度眾生為成佛資糧,更以破四相為度眾資糧,入菩薩位,以為基礎,我皆令入一句,為示行者發廣大慈悲願力,攝受眾生主因。而實無眾生得滅度者一句,又為破四相之總法,言無住於能度所度之願,則四相自然不立,但如何而能臻此無上境界耶?曰當行波羅蜜,以布施為首,即代表六度萬行一切波羅蜜諸法行相,言皆不應有所取著。先把自心放大,盡量外放,即同十方虛空之無盡,我之法性,即遍滿無盡,由此所成就之福德性,亦如是廣大無盡,不可思量。以毫不執我,則其大無外,其小無內,我之所謂我者,又將何從執取?我既不立,人又安在?惟此獨妙法門,慧眼人更不必再加思索,但應照我世尊所教而住可矣,此乃成佛資糧,無上微妙,簡捷了當,幹淨暢達,不事猶豫。此世尊開口說法已竟,然座上仍復茫然,故下再呼須菩提而告之。此一段,又若為全經之總題,以下盡是文章,用以分釋此義者,故無著判為資糧位。

  佛告須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。所有一切眾生之類,若卵生,若胎生,若濕生,若化生,若有色,若無色,若有想,若無想,若非有想非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。

  【注釋】 佛視眾生各各皆本來成佛,以本具佛性故,惟因眾生念念迷而不覺,間或有覺,忽又復迷。原由眾生只知執我,愈執愈小,愈難成就,由小發大,必先無我,而無我之層次甚多。一明我,明我自己究是何物,以四大幻身為我耶?根塵幻合為我耶?層層開釋,則知真我者非此,獨我常恒不變之如來藏性,乃屬真我,但我何故而入於迷醉耶。二法我,所謂法我者,即我本性中所起之幻心幻法是也。既因幻心而由覺入迷,亦必藉幻心以出迷入覺,諸法本空,然正用時,亦不宜偏廢也。我既如是,眾生自亦如是,既屬同體,則推己及人之起念矣,志公所謂以我身空諸法空,千品萬類悉皆同,此即是修。人果能同體大悲,則執我之見日小,利眾之心日大,至普遍廣大,冤親平等時,即離一切諸相,是名無我。無我者,佛也,故發大心度眾,必掃除我人四相。應如是三字,乃決定不疑之辭,舍此更無別法。一切眾生之類,表其眾也。我皆令入者,發心也。無余涅槃者,使彼皆究竟成覺如我一體不二也。實無眾生得滅度者,有三義:一言實無能度所度諸相也,有能度,即立我人四相矣。二言眾生本來成佛,不必定由我度而成,如《圓覺經》所說義,但我不可無此宏願耳。三言眾生者,即內煩惱也,此內眾生,正由四相起。自己之煩惱眾生,何時度盡,即何時成佛,一切眾生之類,亦皆如是,亦各各有其內煩惱眾生也。然以大心無相故,了知本來不有,徒因執我而起,若有我人眾生相對者,即是根本煩惱,何得成佛。此處是總破四相,能如是,乃降心唯一辦法,成佛第一資糧。佛說法豈僅對在座聽眾已哉,凡卵生胎生以至非非想眾生,佛無不平等護念付囑,必如是觀,大心乃可啟發耳。我相者,立可能之愛見也;人相者,由執我而及所執者也;眾生相者,我人互執以相成也;壽者相者,執持此相如命根也,此乃入生死之總根。

  復次,須菩提,菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提,於意雲何,東方虛空可思量不?不也,世尊。須菩提,南西北方四維上下虛空,可思量不?不也,世尊。須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提,菩薩但應如所教住。

  【注釋】 上言度眾生以為成佛資糧,而破四相,又即度眾生之資糧也。凡度眾生與無四相,一切皆屬於法,是又立我人四相也,著於有矣。若不取於法,是亦立我人四相也,又著於空矣。惟取法而無住,不著二邊,則取舍自在。所言法者,自布施起,至六度四諦十二因緣三十七助道品,乃至八十一科,無一非法,言皆不可著也。此菩薩以行六度波羅蜜為住處,菩薩雖行六度,而不執取六度之相,於第一義不動故,能施之我,所施之彼,以及中間布施之物,三輪皆空。以諸相不生故,根塵脫落故,然此正復不易,必先明心見性,證得法身。觀此性量,本來廣大,如十方虛空,不可測量,而此無相之福德性,亦復如是不可思量,福慧齊圓,不偏枯也。然則明心性之廣大者,又即破一切法之資糧也。故此分為資糧位,菩薩但應如所教住,言即如是住可矣。此世尊開口說法,至此已竟,以下所說者,皆本此資糧而發揮之也。

2013-05-07 19:15:01 | 引用
無題
明法身分第四

  【分義】 度眾生者,應先明以何而得度,了解度義,方名成佛。度者破眾生知見,開佛智慧是也。眾生執於有相,摶取色身,遂為情欲所蔽,首當破之。故如來者,法身實相也。即如來今日應化示相,亦屬幻軀,尚不可取,況世間一切諸相也耶!諸相都屬幻化非實,了達此義,實相始證,此惟以慧見了知,即名得度。惟法身雖無相,仍不能離於言說。法身亦非如來獨有,即末世眾生亦可證到,彼之能生信心者,已於千萬佛所,種諸善根,已成就如是無量福德,不以其生於末世而輕之,或自棄也。是諸眾生,不但能不取於相,並已能不取乎法,以法亦幻相,借以得度,度則法亦無用。如過江必用筏,到岸不須船,此惟無四相者為能,何可疑也。故曰莫作是說,爾惟以無上菩提為歸止,至所謂無上菩提者,乃聖凡同體不二之大悲也,乃不可得之大覺妙淨心也。如來證得者,證此不可得也,以畢竟不可得故,乃亦無名可名,無說可說,說者既不可執取於說,聞者又安可執取於法乎。故曰如來所說法,皆不可取不可說,所言不可取者,亦不是不取法也。以證此智相法身者,雖同此無為一門,卻有分證全證之別,故曰一切聖賢,皆以無為法而有差別。雖然法身無相,其福德性則不無,不可以世間有相福德為比而論多寡,若以三千七寶布施,尚不如一行偈之究竟與無量,以諸佛諸法,無不依此而出也,無不證得智相福相法身而成就也。但又不可執取實有佛法,以所謂佛法者,如來為證者說,如已證得,即非佛法矣。今姑留此假名,用以流布後末世耳。此分極言開佛知見,以為根本,是以般若稱為佛母,而所謂此經者,則又非此五千言之金剛經也,行者試一參之。此分無著判為加行位。

  須菩提,於意雲何,可以身相見如來不?不也,世尊,不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。佛告須菩提,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。

  【注釋】 前雲破相見性而成佛,於因地既屬無相,則果地亦不應有相矣,然則佛何故又取此身相耶?佛言此身相者,不因聖凡而有異同,一切幻化非實,如來者,法身也,但一切眾生同具法身,何以不成如來耶?不知以體論,同具佛性,以煩惱論,自別聖凡,故在凡夫為因心,在如來為果德,是如來者,已圓證法性之佛身也。凡夫執之為有,恒住於有相,以為修因;二乘執為無相,恒住於無相,以為修因;菩薩已知報身非有,法身非無,但趣向佛乘,猶存法愛之相;佛則以法身為真如無為,法體非即非離,未嘗來,亦未嘗不來,此非眼見,乃屬證知。故不應以外幻虛妄之相見如來,當以內證微妙之相見如來也。由內證故,見義斯圓,法身雖不可取相以見,但亦不可離相見也。今先破色相,謂如來三十二相,乃色身幻相,相即非相,可取而名如來乎?曰否也,不可以色相得見如來。佛故許之曰,凡所有相,不問三十二相凡聖等相,一切幻境幻心幻覺,皆屬妄相,若以智慧照見諸相非實,了達此義,則廓然開朗,親見實相矣。實相者,如來也,非別有無相之佛也。前見字有澄思諦觀之妙,後見字有徹了頓悟之境,惟見此見者,同屬於相,亦不應取而成法相,故當遠離。昔有頌曰:凡相滅時性不滅,真如覺體離塵埃,了悟斷常根果別,此名佛眼見如來。此段專言不可取色身,以佛之三十二相尚不可取,況世人多欲之色身乎!此段總表法身。

  須菩提白佛言,世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?佛告須菩提,莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人,不於一佛二佛、三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根。聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提,如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我、人、眾生、壽者。若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法!

  【注釋】 言前既不取色身,則法身又將如何證取耶?良由眾生具足法身,而不自覺知,非經先覺開示,聞及正法,何由開悟,無著大士所謂欲得言說法身是也。故雖後末世眾生,聞此妙法,一念淨信,其人已多生值佛,種諸善根,何可輕慢。故信根一念,諸佛盡知,如來悉知悉見,雖未具足成就,此時尚稱眾生,但其福德已屬無量,蓋能無我人四相者,其人已無顛倒之我,方能如是深信不疑也。若稍存疑惑,即取相取法矣,或偏於不取矣,不可因末世而斷為無此等利根人也。是故二字,乃佛告誡決定之辭,謂有法無法,兩無自性,如空谷傳聲,何得妄起有無之情見耶。今所言有者,如渡河須用筏,到岸不須船,用舍兩無意,有取即成迷,以其立四相也。夫攝有相歸無相者,起般若之智用也。經雲:若出生死證涅槃界,愛非愛果,法非法因,一切皆舍,雖正因正果,尚在所舍,況非法!至福德雲者,言其人已得人無我慧,故不執有為之法相,亦不執無為之非法相,並得法無我慧,人法俱空,量等太虛,故其福德不可量耳。是故修無上菩提正因者,不應取法,言不住於有為生死法也;不應取非法,言不住於無為涅槃法也,然則二邊不住,將取中道耶。曰中依二邊而立,取中不異取邊,亦不應取也,以有無皆屬於法,皆非第一義,故不應取。惟有般若妙用,於經而離經,於法而離法,但離其病,不離其體,通達無我法者,是名菩薩。此段表言說法身。

  須菩提,於意雲何,如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言,如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法,非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。

  【注釋】 阿耨多羅三藐三菩提者,無上正覺也,惟佛證之,但此無相之大智慧相,本體即空,何有得失。黃檗雲:法本不有,莫作無見,法本不無,莫作有見。謂無即成斷滅,謂有即成邪見,故無著之妙,不可思議,實際理地,一無所得。以利眾故,不妨起種種言語聲音諸相,然說即無,得即無得,無得之得,斯是智得。故說者不可說,聽者不可取,良由無上菩提之法,非耳能聽,故不可取,非口可道,故不可說。言其有,則無狀可名,以無實體故也,此曰非法;言其無,則靈妙難思,以真如實有故,此曰非非法。故不取,亦非不取,名不二取,此無為之極則,最易落於偏空,無為不著作為,故不見有無,無為無可分別,故無得無說,證此理者惟聖位得全證,賢者得分證,此其差別耳。此段表智相法身。

  須菩提,於意雲何,若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?須菩提言,甚多,世尊。何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。若復有人,於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者,即非佛法,是名佛法。

  【注釋】 福德有二,一福德相,即世間七寶多珍及名利恭敬者是,但是事福,幻而非實,且有相有為,更有數量,故可言多。二福德性,乃荷擔無上菩提,依般若慧,自性清淨,不墮諸有,性周法界,其福德亦隨之廣大無邊者是,此是理福,不可以福不福或多與少論也。兩相比較,勝劣不可思議,蓋一為有限,一為無量;一為有盡,一為無窮;一為添煩惱轉墮落,一為出生死超三界;一為速朽,一為究竟。故遠不如以少分經義,如一行偈,受持可以利己,為人說可以利他之福德為勝也。是故般若為諸佛之母,成佛成菩提,皆依之而出,出者,成就也,波羅蜜也。此經不得僅指文字,文字是文字,何由而生佛,如香非焚不薰,鍾非擊不鳴,故經者,心佛相印之妙蓮華也。以般若為成佛之資糧,若無資糧,終不可成,若但求文字般若,忘卻自性般若,如看人吃飯,自不能飽。依文字經而說,經是世尊說,經固因佛而有,依真智而說,經是一切生佛同具之本德,煩惱則隱,智了則顯,佛固由經而出,讀經者,萬不可死執文字以求也。近世學佛者眾矣,成就則如鳳毛麟角,其故由於取相病深,不易變易。如初取惡相,習久不覺,後因悔過,改惡而趨善,又執善相,善未究竟,乃求於佛,求佛者,求自覺也,求究竟也,若又入於佛相,習成依賴,終不能成。及明究竟,還歸本性,內求諸己,復著法性,雖內亦外,雖空亦相,仍未離我所故,惟比較執文字者只高一籌耳。如取物而食,必以到口親嘗為究竟,雖已開門檢物,乃至目見手取,但尚未入口,究其味之如何,仍屬千山萬水,與未入門未見食物者正等,然則求經與自求,關系得失尚如此,豈可草草忽過,徒執此經為五千余言之金剛般若經哉。故經亦假名,法亦幻法。所謂佛法者,只為不知者道,約世諦故有,實際本空,何有佛法;約第一義即無,故曰即非佛法,但不廢有而偏空,不妨存名,曰是名佛法而已。彌勒偈雲,福成第一體,即言佛法出世,其福無比,故成第一。此段表福德法身。合此三分,則性相不二,而法身之體用備矣。

2013-05-07 19:15:17 | 引用
四維

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