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每年這個時候,不免想起武漢日記


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每年這個時候,記憶的潮水總會將人帶回那個無法言說的寒冬。


武漢日記,像一根刺,扎在時代的年輪裡,每到過年前後這段時間,便隱隱作痛。

再提此事,不是為了挑起不快,而是有些記憶太深刻。深刻到成為集體創傷的一部分,無法回避,也無法磨滅。


那場被有意無意塵封的爭議,像被凍僵的種子,深埋在歲月的土壤裡。人們默契地繞過它們,仿佛只要不觸碰,就能假裝它從未發生。

歷史從不遺忘,它只是沉默地等待,等待後來者以誠實面對。

那本日記,記錄的不是宏大的敘事,而是瑣碎的日常。這些碎片拼湊出一座城市的呼吸,在困頓和艱虞時刻裡傳遞著微弱的溫度。

曾記否,許多人甚至沒讀過原文,便急匆匆站隊開罵,將它妖魔化為“西方敵對勢力的工具”,臆想其在境外出版是“遞刀子”,會帶來“國家安全危機”。

可這種被誇大的“危害”最終發生了嗎?我至今沒有看到任何證據表明,一本個人日記能撼動國本。反倒是在時間的沖刷下,那些謾罵顯得蒼白而可笑。

日記的作者曾說:“一個人的記錄,哪能成為標准化的產品?”這恰是理解的關鍵。

她的文字是主觀的、局限的,帶著個體的溫度和視角。它不該被神化成“啟蒙聖典”,也不該被污名化為“政治陰謀”。

戴建業教授曾評價,這是“一個有良知和勇氣的作家”在特殊時期的書寫,雖非完美,卻因真實而珍貴。

無論立場如何,這部日記已成為理解那段歷史的重要切口——它不只是一個人的記錄,更是千萬人共同經歷的縮影。

它不為證言,只為存在;不為批評,只為不被抹去。


日記的價值,在於它打破了“標准答案”的壟斷,提醒我們在重大歷史事件面前,個體的感知同樣重要,應當傾聽那些未被規訓的聲音。

它像一面鏡子,照見了群體性盲從中的認知定式——習慣於非黑即白的站隊,卻忘了思考的復雜性。

真正的危險,不在於一時的判斷失誤,而在於思考能力的系統性喪失。

當人們將復雜現實簡化為"敵我矛盾"的二元符號時,便主動放棄了對真相的深度探究。

這種思維惰性,比任何具體危機本身更值得警惕——它源於集體性認知恐懼:害怕被否定、害怕被邊緣化,於是用攻擊性話語構築認知壁壘。


歷史表明,這種機制雖能短期維系心理安全,卻長期侵蝕公共理性的根基。

以那本被污名化的日記為例,作品被攻擊、被標簽化、被刻意遺忘,但記憶卻如野草般在廢墟中瘋長。

當多元表達被系統性消音,沉默便不再是缺席的空白,而化作最密集的語義場——它承載著未被言說的創傷,在社會認知的版圖中形成沉重的"負空間",其分量遠超喧囂的聲浪。



武漢日記的價值,在於它喚起社會直面一個根本性問題:我們是否還有能力傾聽相悖的聲音,並從中辨識人性的共通性?

在信息爆炸時代,保持清醒需要雙重勇氣:既要承受記憶的重量,也要堅守思考的獨立性。

武漢日記不應成為撕裂社會的傷疤,而應成為反思的契機——在未來的認知道路上,能否減少臆想性判斷,增加傾聽的耐心;減少站隊式表態,增加獨立思考的深度?

唯有如此,才能在復雜世界的迷霧中,守住人性最微弱的理性之光。
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