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《般若波羅蜜多心經》
玄奘譯本

　　

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，遗D閎舨�罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无愉\植潰�元殮柽倒梦侂，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。


《般若波羅蜜多心經》（The Heart Sutra） ~ 王菲 法門寺 唱誦

般若波羅蜜多心經 (全文注音)
bō rě bō luó mì duō xīn jīng

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
guān zì zài pú sà , xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí，zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yī qiē kǔ è。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
shè lì zǐ, sè bù yì kōng ，kōng bù yì sè , sè jí shì kōng , kōng jí shì sè。

受想行識，亦復如是。
shòu xiǎng xíng shí，yì fù rú shì。

舍利子，是諸法空相，
shè lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng,

不生不滅，不垢不淨，不增不減，
bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn ,

是故空中無色，無受想行識，
shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí,

無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，
wú yǎn ěr bí shé shēn yì, wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè,

乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，
nǎi zhì wú yì shí jiè, wú wú míng , yì wú wú míng jìn,

乃至無老死，亦無老死盡。
nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn。

無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。
wú kǔ jí miè dào, wú zhì yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù。

菩提薩埵，遗D閎舨�罗蜜多故，心无挂碍。
pú tí sà duǒ, yī bō rě bō luó mì duō gù, xīn wú guà ài。

無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pán。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù, dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，
gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,

是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。
shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu。néng chú yī qiē kǔ, zhēn shí bù xū。

故說般若波羅蜜多咒。
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。

即說咒曰：
jí shuō zhòu yuē：

揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
jiē dì jiē dì, bō luó jiē dì, bō luó sēng jiē dì, pú tí sà pó hē。



經名簡釋

　　概略意思是“透過心量廣大的通達智慧，而超脫世俗困苦的根本途徑”。 　　

“摩訶”：無邊無際的大、心量廣大。 　　

“般若”為梵語音譯，指通達妙智慧； 　　

“波羅”為梵語音譯，指到彼岸（不生不滅、不垢不淨），有解脫掛礙的意思； 　　

“蜜多”為梵語音譯，意為無極。 　　

“心”：根本、核心、精髓。

“經”：字義是線、路、徑，引申為經典。


“佛說八萬四千法門中，般若法門最為殊勝。” 《般若經》的內涵以空性為主，透過對空性的了解能斷除煩惱障而得到小乘的涅槃，即聲聞及獨覺的菩提果位；也能夠透過對空性的認識，再加上福德資糧的圓滿，能徹底斷除所知障而獲得大乘的涅槃，即無上的菩提果位。因為解了空性貫穿三乘，故解空被稱為三乘之母，詮釋它的般若經亦稱為母般若。《般若波羅密多心經》即是《大般若經》的心髓，全部般若的精義皆設於此經，故名為《心經》。 　　

佛說《心經》的緣起，是在靈鷲山中部，為諸菩薩聲聞弟子所圍繞，當時觀自在菩薩正在觀修般若波羅密多、專注思惟觀修而照見五蘊皆自性空。心經主要內涵是舍利子與觀自在菩薩有關空性的問答。佛出定後，認可菩薩所說，歡喜贊歎。 　　

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《般若波羅蜜多心經》 ~ 妙喜居士 國語讀誦

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《般若波羅蜜多心經》 ~ 粵語讀誦

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請大家先學會讀誦，最終要背誦下來。

本壇置頂的那個帖子

“《阿彌陀經》《心經》《觀世音菩薩普門品》視頻讀誦.明星唱誦版 ”

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裡面有很多明星的唱誦版

多去聽聽 ~

首先要把《心經》背的熟熟的
或者唱的溜溜的

大法盡在其中...
是解脫煩惱的大法
也是明心見性的大法...

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濟群法師：心經的人生智慧

人生的大智慧
──般若波羅密多心經──

　　 本經全稱為《般若波羅蜜多心經》。在佛教典籍中，一部經典的題目，往往是全經內容的畫龍點睛之處。因此，在學習經典時，首先要了解經題蘊涵的深意。

　　 先釋般若。般若，是梵語音譯。佛教經論的翻譯，有音譯和義譯兩種方式，音譯多是在特殊情況下使用。玄奘三藏在譯經時，就制訂有“五不翻”的規則：一、尊重不翻；二、順古不翻；三、多義不翻；四、秘密不翻；五、此方所無不翻。“般若”既屬於第一種類型，以尊重故不翻。另一方面，漢語中也缺乏與“般若”內涵相應的詞匯，即此方所無，故采用音譯。

　　 由於般若是梵語音譯，我們顯然無法從字面上依文解義。那麼，般若又具有什麼深意呢？古德為了人們理解的方便，有時也將般若釋為智慧，但它顯然不同於通常所說的世間智慧。因為世間智慧是有限的，有缺陷的，更是夾雜煩惱的，不足以認識宇宙人生的真相。而般若智慧則不然，它是無限、圓滿、清淨的，能使我們通達宇宙人生的真相，從而徹底超越生命中的無明煩惱。

　　 所以，般若對於生命改善具有至關重要的作用。缺乏般若智慧，人們就會產生兩種困擾：

一、認識上的迷惑

　　 凡夫因無明所擾，總是陷入各種迷惑狀態中，既不能透徹了解自己，也無法真正認識世界。或許有人會說：難道我們連自己都不了解嗎？這個問題聽來似乎令人費解，事實卻是如此。試問：你們知道“我”是誰嗎？這個問題看似簡單，有人可能會不加思索地回答：“我”就是我呵。其實，這是一個極為深奧的問題。我們以為，“我”就是我。那麼，究竟是以身體為“我”，還是以思維為“我”呢？倘若以身體為“我”，身體乃四大假合，四大解體之時，“我”在何處？倘若以思維為“我”，思維乃經驗及概念的積累延續，並無獨立自性可言。足見，這個問題遠不是我們以為的那麼容易回答。所以，西方哲學的最高名言就是：認識你自己。

　　 “生從何來，死往何去”，也是人生的一大迷惑。記得有位西方哲學家曾對人生作過一番形象的比喻：人生有如過橋，而這座橋的橋頭、橋尾、橋下都布滿雲霧，人們就從一團雲霧走向另一團雲霧。以佛教觀點來看，我們來到這個世界，僅僅是一期生命的開端。當我們死亡時，也只是這期生命的終點，並不意味著它的徹底結束。事實上，生命還會生生不已地延續下去。在漫長的生命洪流中，今生不過是其中的一個短暫片段。因此，我們在著眼於現世生存的同時，更應追尋“生從何來，死往何去”的答案，這也是每個人必須解決的切身問題。

　　 在現實生活中，人人都很關心自己的命運。那麼，命運是什麼？人生是否存在命運？假如存在命運，它又是由哪些因素決定？由什麼力量推動？對於這些問題，世人的看法往往大相徑庭：有人不信命運存在，以為生命發展沒有既定規律可尋；有人深信命運規律，認為冥冥之中確實存在支配我們的力量。此外，有人認為命運不可改變；有人認為命運可以改變；有人認為支配命運的力量來自神靈；有人認為改造命運的機會來自自身，等等。那麼，命運究竟是怎麼回事呢？

　　 因果報應也是世人容易引起爭議的問題。從某些現象來看，世間萬物似乎各有因果，如“種瓜得瓜，種豆得豆”，如收獲來自播種，成功來自努力。但從某些現象來看，生活中又存在許多難以解釋的現象。比如，有人作惡多端，卻過得逍遙自在；有人行善積德，卻過得窮困潦倒。因而，多數人認可一生論，不信因果報應。而世間各種宗教大多認可因果報應的觀點。那麼，因果報應確實存在嗎？

　　 人為什麼活著？生存的意義是什麼？也是人們經常提出的問題。生存在這個世間，許多人並不知道活著究竟是為了什麼，只是沿著前人約定俗成的習慣，上學、工作、成家、生兒育女、升官發財、享受欲樂乃至一命嗚呼。一代又一代，人們重復著幾乎相同的生活模式，卻很少去思考這種生活能否實現人生的真正意義。怎樣才能開發生命的最大價值？這就必須知道：人究竟為了什麼而活著。

二、執著欲望帶來的痛苦

　　 佛經中，稱我們居住的這個世界為欲界。欲界的最大特點，就在一個“欲”字。可以這麼說，這個世界的人，都生活在強烈的欲望中。什麼是欲？欲，就是生命內在的希求，既有生理方面的，也有心理方面的。而由身心產生的欲望，又有著千差萬別的表現形式。佛經中，將之簡單歸納為五種，分別是色、聲、香、味、觸“五欲”。色欲，是眼睛希望看見亮麗的顏色；聲欲，是耳朵希望聽到悅耳的音聲；香欲，是鼻子希望聞到芬芳的氣息；味欲，是舌頭希望品嘗可口的美味；觸欲，是身體希望接觸舒適的環境。在佛經中，“五欲”有時會另有所指，分別指財、色、名、食、睡“五欲”。財欲，是對金錢財富的希求；色欲，是對男女情感的希求；名欲，是對名譽地位的希求；食欲，是對飲食的希求；睡欲，是對睡眠的希求。有情的生命，就是在不斷追逐五欲的過程中延續。當上述欲望得到滿足時，會產生暫時的快樂。因而，通常所說的人生幸福，無非是指欲望的滿足。

　　 但欲望又是不穩定的。人類欲望雖與物質條件有關，但具備哪些條件才能滿足？並沒有具體、統一的標准。從整體來說，往往是隨著物質條件的改善而提升，所謂水漲船高。對古人來說，豐衣足食就能知足常樂；而對今天的人來說，衣食無憂已很難使人滿足，更難使人因此產生幸福感。隨著物質的繁榮，欲望也在隨之膨脹，而且是無止境地膨脹，這使人們永遠處在無休止的追逐中。

　　 欲望的表現形式，有三大特征：

　　 一、占有：人們被欲望驅使，總想不斷占有。當溫飽尚未解決時，人們只求吃飽穿暖，有個遮風蔽雨的住處。一旦基本需求得到保障，很快就不會滿足，進而希求方便舒適的生活。洗衣服太麻煩，最好有洗衣機代勞；走路太疲勞，最好有私家車代步；工作之余閒得無聊，應該有個電視消遣娛樂；外出旅游固然瀟灑，還要有架攝像機隨時記錄。要求越多，需要添置的東西就越多，為此耗費的錢財也就越多。但錢財不會從天上掉下來，相應的，我們就得為了賺錢，為了滿足不斷增長的欲望而拼命工作，忙碌不休。

　　 有了物質財富之後，人們又會向往名譽地位。總之，別人擁有的，我必須有；別人沒有的，我也得有。欲望，常常使我們一生都在不斷追逐、占有的循環中度過。一個欲望滿足了，新的欲望很快接踵而至。被欲望支配的人，往往忽略自己已經擁有的，忙於追逐尚未屬於自己的一切。卻很少考量，那一切究竟是不是人生的真正需求。俗話說：欲壑難填。一個對財富充滿欲望的人，即使有了百萬家產，還會繼續想著千萬、億萬。由於我們永遠把目標向前推進，怎麼可能有知足的時候？因而，即使擁有再多，也很難感覺幸福。

　　 二、比較：生活在現實社會，必然會與他人發生關系。於是乎，就會相互攀比。你擁有百萬，我得擁有千萬，比你富有；你坐夏利，我得坐奔馳，比你神氣；你吃千元一桌，我得吃萬元一頓，比你豪華；你穿新款時裝，我得穿國際名牌，比你時髦；你的電腦是386，我得買486，比你先進；你當縣長，我得當上市長，比你官大。

　　 帶著比較心態去生活的人，總在期待出人頭地，希望從他人羨慕的眼光中感受幸福。但是，社會日新月異，即使我們不停地跟著跑，也難以長處潮流之先。比如電腦，前兩年286都難得一見，都覺得非常先進。短短幾年，386、486就顯得過時了，因為586已閃亮登場。不過，就算換了最新型號又如何呢？要不了多長時間，又會落伍於時代。20年前，誰家如果有一輛自行車，就夠他們幸福很長時間了。但自行車普及後，需要擁有摩托車才會感到幸福。待摩托車普及後，則需要擁有私家車才會覺得幸福。

　　 社會總在不斷推陳出新，處於比較中的人，雖然總在追求幸福，總在為達到某個目標努力，卻難有滿足之時。即使暫時處於領先地位，暫時感到滿足，但很快就會被新的比較驅使，繼續奔忙不休。

　　 三、競爭：以比較的心態生活，必然導致競爭。在家庭中，兄妹間為博得父母寵愛而競爭；在學校內，同學間為成績高低而競爭；在市場上，同行們為占領市場而競爭；在學術界，學者們為學術地位、作品影響而競爭；在國與國之間，則會因國土、資源的占有而競爭。人類社會，難道也要像自然界那樣“物競天擇，適者生存”嗎？難道相互拼搏，乃至你死我活的爭斗，才是人與人之間的相處之道嗎？在競爭中，多少人活得疲憊不堪，多少人過得不堪重負。

　　 欲望，使人們不斷向外攀緣，並在這種無休止的追逐中迷失自我。佛經中，記載了這樣一個故事：某日，佛陀靜坐後在林中漫步。這時，一群年青人匆匆向前走來，向佛陀詢問，是否看見幾個女孩從這邊經過？佛陀問其緣由，年青人說：昨晚他們與這些女子尋歡作樂，清早起來時卻發現她們已逃之夭夭，並卷走了他們的全部錢財。佛陀反問道：那麼，是尋找女子、錢財重要，還是尋找你們自己更重要呢？

　　 其實，現代人多數和故事中的年青人很相似。在一味向外追逐時，卻很少關注自己，更不知道認識自己的重要性。如今，幾乎全社會都在瘋狂地賺錢，所謂“十億人民九億商”。今天的中國大地，與經濟掛鉤的書籍特別暢銷，和經濟相關的科系生源爆滿。文化界尚且如此，何況其他？社會上，各種生財之道五花八門。多少人為了賺錢挖空心思，不擇手段。

　　 隨著經濟發展，又創造了無數消費機會，以此不斷刺激人們的消費意識。其中比較突出的，是這些年來層出不窮的各類娛樂場所：如舞廳、酒吧、夜總會等等。人們白天忙於賺錢，晚上縱情享樂，在一刻不停的忙碌中，徹底迷失了方向。更令人擔憂的是，經濟繁榮了，社會道德卻每況愈下。

　　 對欲望的過度追逐，必將導致痛苦的結果。正如《阿毗達磨俱舍論·分別界品》所說：“趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中。”這首偈頌告訴我們：沉溺於欲望中的人，總在不斷向外希求，一旦所求不能如願，就會沮喪失落，有如被利箭射中那樣痛苦難當。佛教中，將這種欲望不能滿足所造成的痛苦稱為求不得苦，與生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛合為“八苦”，是對人生一切痛苦的簡要歸納。

　　 《中阿含經·苦陰經》中，也深刻闡明了欲的過患。《經》曰：“雲何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞，蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁戚、懊惱……若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏……若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。”記述了追求財富和失去財富導致的痛苦。《經》中又說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共斗諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況復他人。”這些因爭奪財富而導致的糾紛，從古到今不曾停止。不僅社會上彼此爭斗，即使在朝暮相處的家庭中，在血脈相連的親人間，也時常會因財產而造成各種糾紛，或是夫妻反目，或是父子敵對，或是兄弟失和，或是親族離散。究其根源，也是因為占有欲造成的。

　　 《經》中接著說：“眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共爭，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因斗諍共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳叉石擲，或以杖打刀斫。彼當斗時，或死、或怖，受極重苦。”在我們這個五濁惡世，世人因欲望而彼此爭斗，永無休止。商人與商人爭，政客與政客爭，國家與國家爭。當年，德國法西斯席卷歐洲，日本侵略者危害亞洲，及人類在兩次世界大戰中遭受的種種痛苦，其始作俑者，也是欲望導致的霸權擴張。在武器落後的古代社會，戰爭通常只會造成局部地區的災難。而在科技高度發達的今天，倘若某些大國無法遏制自身的擴張欲，人類就會面臨毀滅性的災難，其後果不堪設想。

　　 人類若想解決由認識困惑和執著欲望帶來的痛苦，唯有依靠般若智慧的力量。《經》曰：“般若波羅蜜。”波羅蜜，漢譯為度，即到彼岸之義。所謂度，就是度過煩惱，度過生死瀑流。需要指出的是，這裡所說的到彼岸，並非東方琉璃世界，亦非西方極樂世界，恰恰是我們所在的現實人間。假如我們被無明所惑，就是煩惱、痛苦的此岸，就是彷徨、苦悶的此岸，就是空虛、不安的此岸。一旦開發般若智慧，正見諸法實相，如法起修，如理而行，就會抵達安樂、祥和的彼岸，抵達解脫、自在的彼岸。所以說，般若正是將我們從此岸度到彼岸的舟航。

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濟群法師：心經的人生智慧

解脫痛苦的原理
──般若波羅密多心經──

　 【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】

　　 經文大意是：觀自在菩薩進入般若深觀時，照見五蘊諸法皆空無自性，因而度脫一切痛苦與災難。印順法師在《般若經講記》中，將這段經文稱為“標宗”，即標明一經宗旨。可見，理解這段經文是學習本經的關鍵所在。

　　 佛陀出現於世的根本目的，正是幫助有情解脫痛苦，超越生死。我們學佛修行，也無非是為了離苦得樂。但是，當我們說到離苦得樂時，卻有人不以為然，說什麼人生應該有苦有樂，才顯得豐富多彩；又說什麼苦樂是相對而言，有苦方能有樂。類似論調，乍聽似乎不無道理，然而仔細推敲，卻是站不住腳的。如果說人生應該有苦有樂的話，那麼，我們對待痛苦應該像迎接快樂一樣歡喜踴躍。事實上，痛苦來臨時，我們本能地就會逃避。

　　 也正因為如此，人類的一切行為，始終是在通過各種方式逃避痛苦，追逐快樂。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦為目的。而是將之作為達到某種目的的過程，試圖追求更大的快樂。比如自虐，仔細考量的話，也往往是因為心靈痛苦過於沉重，為轉移痛苦，始有對肉體的自虐行為。從這個角度來看，自虐也是為了緩解心靈痛苦，而非有意制造痛苦。至於那些覺得人生應該有苦有樂才豐富多彩的觀點，也不過是理想主義者的說法，是“為賦新詩強作愁”的想象。一旦痛苦成為現實，任何人都會避之惟恐不及，都會想方設法地避苦趨樂。由此可見，解脫痛苦不僅是佛法需要解決的問題，也是世間法需要解決的問題。

　　 那麼，如何才能解脫人生痛苦呢？佛法認為，首先要對苦有全面認識。唯有了解苦，方能對症下藥。說到苦，大體可分為身苦與心苦兩種。所謂身苦，即色身之苦，一般來說，感覺大致相同。比如在嚴冬酷暑中，人們都會被寒冷和炎熱折磨；處於病痛或被火燒刀斬時，都會感到疼痛難耐，不堪忍受。至於心苦，則是由內在煩惱引起的痛苦，其表現千差萬別、因人而異。例如同觀一輪明月，有人覺得清涼安然，有人卻會黯然神傷；同游一處風景，有人覺得心曠神怡，有人卻會悲從中來。

　　 此外，佛教還將苦分為苦苦、壞苦、行苦三類。

　　 苦苦，是切實感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我們也認為是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，還有內因和外境共同造成的痛苦。如親人天各一方，為愛別離苦；所求不能如願，為求不得苦；怨家狹路相逢，為怨憎會苦；身心不得平衡，為五蘊熾盛苦。

　　 壞苦，則與苦苦相反，是我們以為的快樂感受。或許有人會不解，既然是快樂感受，如何又屬於苦呢？從佛法智慧來看，世間所有的快樂，同樣是以痛苦為本質。當我們饑餓時，吃飽會覺得快樂，如果繼續不斷地吃下去，還會覺得快樂嗎？當身體變臓了，洗澡會覺得快樂，如果沒完沒了地在水中泡著，還會覺得快樂嗎？當心情郁悶時，看看電視會覺得快樂，但不分晝夜地看下去，還會覺得快樂嗎？由此可見，我們所謂的快樂，只是某種欲望滿足後，痛苦暫時得到的緩解，心理暫時出現的平衡。如果吃飯、洗澡的本質是快樂的話，那麼，無論吃多少、洗多久都應該是快樂的。而且，應該是越吃越快樂，越洗越快樂。事實不然，只要這種行為超過身體所需，快樂立即會轉為痛苦。吃飯如此，洗澡如此，一切因欲望滿足而產生的快樂莫不如此。正是因為這種樂受能夠變壞，所以，佛法將之稱為“壞苦”。同時，樂受與苦受、憂受、喜受一樣，屬於變化無常的情緒。我們貪著樂受和喜受，但這種感受並不能恒常擁有，樂受伴隨著苦受，喜受伴隨著憂受，時時都處在變化、轉換之中。在四禪八定的修行中，初禪、二禪、三禪正是因為喜樂感受未除之故，仍不能避免火水風（火燒初禪，水淹二禪，風打三禪）的災難，唯有到四禪舍念清淨，無喜無樂，才能平安無事。

　　 行苦，是由遷流變化帶來的痛苦。世間一切都是無常變化的，此為自然規律。但世人不明真相，一味追求永恒，希望身體永恒、愛情永恒、家庭永恒、事業永恒、人際關系永恒。卻不曾想過，其中又有哪一樣，可以永恒不變？只要我們願意觀察，就會發現，再美好的事物也不可能堅固不壞，再健康的身體也不可能天長地久。由於自身認識與“行”的事實相違背，因而導致“行苦”。

　　 認識苦，不是為了被動地接受苦，而是為了積極地解脫苦。那麼，什麼又是離苦之道？世人往往將改善生存環境作為解決方法，以為經濟繁榮了，物質條件改善了，人類就能由此獲得幸福。事實上，在物質條件遠遠超過古代的今天，社會問題及人類面臨的痛苦，並未比任何時代有所緩解，甚至還可能更多。原因何在？正是因為沒能抓住問題核心。因為人類痛苦的根源在於心靈，試圖通過改善外在環境來解除痛苦，只是揚湯止沸，無法從根本上解決問題。

　　 佛法認為，解脫痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦現狀，然後，由此尋找痛苦之源。人類痛苦固然與外在環境有關，究其根源，還是生命內在的問題。從般若思想來看，一切痛苦都是對“有”（存在）的迷惑和執著造成。想要解脫痛苦，必須對存在具備正確認識。

　　 《心經》曰：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”正是告訴我們，須以般若智慧觀照五蘊。五蘊，為色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊，為集聚義。

　　 色蘊，便是色的總和，聚集了過去色、現在色、未來色、粗色、細色等等，統稱為色。所謂色，此處相當於物質。對於物質現象，我們往往是從形狀（形色）、顏色（顯色）這些色相進行認識。因而，佛教以“色”代指物質。

　　 受，為領納義，即我們面對順境或逆境時產生的情緒，包括苦、樂、憂、喜、舍等等。

　　 想，為取像義，當我們接觸外境時，必然會攝取事物的影像，然後為之安立名稱概念。

　　 行，為造作義，是對事物進行判斷並訴諸行動。

　　 識，為了別義，是精神領域的統覺作用。

　　 五蘊中，色蘊屬於物質現象，而受、想、行、識四蘊則屬於精神現象。

　　 五蘊，是佛教對世間一切生滅現象所作的歸納和概括說明。世人對“有”的一切不能正確認識，在有情生命體上執有實在的我相，在六塵境界中執有實在的法相。此外，更對我、法生起種種顛倒分別及執著，造成人類的煩惱及痛苦。

　　 《心經》的“照見五蘊皆空”，正是為了扭轉世人對“有”的錯誤認識。我們執“有”為實在，這“有”就成了實在有。然而，世間一切生滅現象並非實有，其本質是空無自性的。這裡所說的“空”，並非什麼都沒有，而是告訴我們，五蘊的“有”，不是我們執著的實在性。所謂的“有”，只是假有。而與之相對的“空”，則是對“有”的透視，是幫助我們破除對“有”的錯誤執著。倘能照見五蘊皆空，那麼，由此而生的煩惱痛苦也就不存在了，從而度脫一切苦厄。

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濟群法師：心經的人生智慧

有空不二
──般若波羅密多心經──

　 【舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】

　　 有與空，是哲學中的重要概念，也是佛法討論的重點。在《心經》中，色、受、想、行、識五蘊，代表有的存在。與有相對的，則是空。在常人經驗中，總以為有與空是截然對立的，認為有不是空，空不是有。或者說，有在空外，空在有外。本經卻為我們闡述了有與空的辯證關系，說明有空不二的甚深原理。

　　 要認識有與空的不二，先得說明有。在常人觀念中，有，往往與“實在性”聯系在一起。當我們說到有時，便會覺得那是自體有，實在有。人類對事物的實在感是根深蒂固的，具有普遍和相通性。原始人不知夢境不實，一旦做了惡夢，便驚恐萬狀，以為災難即將降臨，須以祈禱等方式化解。嬰孩不知鏡中影像是假，見到鏡中幻影，往往也會亂抓亂笑。我們的認識雖高於嬰孩和原始人，已知夢境不實，卻仍以為外在一切是實實在在的。科學家對事物的認識更深入一些，但在分析物質現象時，往往執著構成物質的元素是實在的，如原子說、極微說。哲學家似乎更高一疇，已能透視現象的虛假，卻又執著現象背後有永恒不變的本體，如泰勒士的“水”，巴門尼德的“存在”，柏拉圖的“理念”。從原始人到現代人，乃至科學家、哲學家，對存在的認識雖有不同深度，但所產生的實在感卻是一樣的。

　　 人類對有產生的實在感，正是“自性見”的表現。“自性”一詞，或譯自體，具有實在、恒常之義，並具自已有、自已成、自已規定自已的含意。從“自性見”出發，我們對“有”的一切，必然會產生實在感。然而，若以般若中觀的智慧進行觀察，所謂的“有”，只是緣起有。世間一切“有”的現象，莫不是眾緣所生。也就是說，任何一種有為現象的存在，都是由眾多條件和合而成，是由條件決定它的存在。

　　 緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不了解“有”的緣起性，才會出現自性見和實在感。假如認識到“有”的緣起性，必能了知其本質為無自性。所謂自性，乃是以“有”的現象是自己有、自己成、自己規定；所謂緣起，乃是以“有”的一切為條件有、條件成、條件規定。因此，緣起的“有”不是本來如此，更非恒常、實在的“有”。對“有”的實在感，是完全錯誤的。

　　 《大智度論》卷十二也說到“有”，並將之分為三種：一為相待有，二為假名有，三為法有。

　　 相待有：即相待而有，離開相待對象就無法說明。比如我們認為這個花瓶很大，那是相對小的花瓶而言。此外，高是相對低而言，長是相對短而言，美是相對丑而言，善是相對惡而言，慷慨是相對吝嗇而言。離開大，小是什麼？離開美，丑是什麼？因為大小、高低、長短、美丑、善惡都是相待假立，是為相待有。

　　 假名有：事物存在不過是假名安立，隨不同因緣安立各自名稱。比如我們眼前的木頭用具，人們稱之為“桌子”。但這桌子並非本來就有，不過是木頭等一堆材料的組合。離開這些材料，桌子是什麼？這個以木料制作而成的用具，古人將之稱為桌子，它便是桌子了。若當初將之稱為椅子，它便是椅子了。所謂的桌子或椅子，不過是一個由人安立並沿用至今的假名，並不具有實在性。人，也同樣是一個假名。如果古人將我們這類有情生命稱為豬，而將豬稱為人。那麼，現在若是不稱你為豬，閣下聽了恐怕會生氣：你竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是豈有此理！可見，桌子或椅子，人或豬，乃至世間一切，都是假名安立，假名而有。

　　 法有：世間萬物的名稱雖是假安立，但除名稱之外，尚有種種因緣形成的現象。比如桌子，雖然只是一堆材料、條件的組合，但這一現象是存在的，並具有相應的使用功能。所以說，這些因緣雖了無自性，但假相宛然。這因緣法的有，便是法有。

　　 在《金剛經》中，佛陀也對有的實質進行透視，並作了精辟的總結，那就是《金剛經》中最為著名的偈頌：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。” “有為”，是指生滅、造作的一切現象。“如夢”，即夢境般虛假不實。夢境不實是眾所周知的，但夢中人卻執以為實，必待醒來後方知真相。諸法如夢，虛妄不實，有情卻因無明之故，執以為實，待見道後大夢初醒，乃知諸法實相。“如幻”，則是幻師以幻術變現的種種事物，如馬、車、房舍、人物等，雖無客觀實物，卻真切地出現於眼前，有色可見，有聲可聞。有的存在也是如此，雖空無自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空氣而出現氣泡，華而不實，瞬間即逝，以此形容諸法的遷流變化，刹那生滅。如“影”，是指物體在陽光投射下顯現的影子，影由光而現，光線消失，影子將隨之消失，以此形容諸法但隨緣現，緣散即無。“如露亦如電”，同樣是比喻諸法存在的短暫性。“應作如是觀”，則是提醒我們以這一認識去看待“有”的一切。

　　 在與《心經》、《金剛經》同屬般若思想體系的《維摩詰經》中，維摩大士假示疾為大眾說無常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。”這是從色身的生滅變化來說明有為法的無常、空，從而顯示存在的虛假性。

　　 明白了有，再來說明空。我們通常以為，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互對立。既然有，必定不是空；既然空，必定不是有。但以般若中觀的智慧觀察，空和有卻是一體的，並非截然對立的二元關系。所謂空，不必在有之外，也不必待事物毀滅之後才是空。佛法所說的有是緣起有，有的當下，就是自性空。因而，佛法的特殊之處就在於依有明空，有空一體。

　　 《大智度論》卷十二中，還提出三種認識空的方法：一為分破空，二為觀空，三為自性空。

　　 分破空：又稱析空觀，通過對有的分析，由粗而細，由細而微。佛教的有部學者，就是采用這種方法對五蘊色身進行分析，發現在五蘊色身中，所謂的“我”了不可得，從而提出“我空”。但在分析色心現象時，一直分析到物質或精神不可分析的部分時，提出“極微說”，認為此極微法實有，因而形成“我空法有”的思想。分破空的意義在於破除人我執。至於物質現象，倘加以分析，極微也是不能成立的。《唯識二十頌》就對極微說進行了破斥：只要有體積，就存在東西南北上下六方，就還可以分析，由此認為極微說不能成立。

　　 觀空：是從觀想的層面認識空。那些瑜伽行者進入止觀狀態時，能隨觀想顯現種種境相。修火觀成就時，所見之處皆為烈火；修水觀成就時，所見之處皆為大水。在現實生活中，“杯弓蛇影”的典故也說明了同樣道理。某先生誤將杯中弓影錯認為蛇，以為自己已將蛇喝入肚中，結果大病一場，待知道真相後，立刻痊愈如初。觀想中的水火及典故中的蛇影雖不存在，但在觀想境界中，卻仿佛現實般歷歷在目。正是從觀想顯現的境相中，唯識宗師證得了外境無實、隨心所現之理，即“諸法唯識”。但是，觀空者雖已破除外境實有的執著，卻難免落入心有境空，因而這種空還是不究竟的。

　　 自性空：世間外道由於不了解諸法的緣起性，在接觸事物時，難免出現自性見，以為事物是自己有、自己成、本來如此的。小乘有部雖知緣起之理，但同時也認為諸法本有自性。而以般若中觀的觀點來看，自性與緣起是不能並容的。《中論·觀有無品》說：“眾緣中有性，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法......性若是作者，雲何有此義，性名為無作，不待異法成。” 緣起是作法，由眾緣所作而成；自性乃無作，自已有、自已成，不待眾緣便可成立。因而，中觀學者認為：緣起必然無自性。此為自性空。

　　 《心經》所說的“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是從自性空的立場進行說明。色，不是世人所執的自性色，乃因緣所生的色；空，也非世人所以為的一無所有的頑空，或人死如燈滅之類的斷見，乃是不礙緣起的自性空。《中論·觀四諦品》說：“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”《十二門論·觀因緣門》也說：“眾緣所生法，是即無自性。” 色是緣起的，其本質為無自性、空。因此，《心經》將之概括為：色不異空，色即是空。

　　 也有人覺得，“色即是空” 還好理解，“空即是色” 似乎就說不通了。造成這種看法的原因，還是因為把空理解為頑空。中觀所說的空，乃是自性空，並不否定緣起假相。《中論·觀四諦品》說：“眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。” 說緣起法是無自性、是空，並不壞緣起的假相。所謂緣起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不異空，空自然也不異色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中截然對立的有空二法，藉般若中觀智慧的觀照，得到了統一。

　　 空有不二的思想，是為了遣除世間的有見、空見。世人因為不了解有，才會對有的一切生起錯誤認識，進而執著不舍，導致人生種種煩惱。“色即是空”，正是幫助我們透徹有的本質，透徹其虛幻、無常、無自性、空的本質。倘能具備這一認識，還會因為有及有所帶來的問題煩惱嗎？還會為物所累嗎？還有一部分人，已能看破有的虛幻實質，但因不了解緣起因果，認為世間一切既是虛幻的，終要歸於毀滅，生存又有什麼價值可言，又有什麼意義值得追求呢？由此，導致虛無主義的觀念。或是因為沒有目標的極度苦悶而走上絕路，或是因此放縱身心，為所欲為，走上另一個極端。《心經》所說的“空即是色”，正是為了對治這一邪見。萬物雖空無自性，但緣起因果還在不斷延續中。因此，我們的一切善惡行為都會帶來相應果報。

[雲游天下]

《般若波羅蜜多心經》（The Heart Sutra） ~ 張學友 唱誦

[雲游天下]

淨慧法師 ：生活中的智慧——《心經》導讀

（2006年4月29日講於石家莊真際禪林）

　　一、《心經》要義

　　今天給大家講我們經常念的一本經，也是字數最少的一本經。它就是《般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》。我們學習的題目叫做“生活中的智慧——《心經導讀》”。

　　《心經》共268字。正文260字，題目8字。這268字，把佛教的要義，把宇宙人生的真理講得極為透徹。《心經》是打開佛法大門的鑰匙，是我們學習佛法的綱領，也是我們觀照宇宙人生的大智慧。《心經》這268字，包括了佛教的核心內容。它主要是教導我們怎樣觀照當下的精神生活境界和物質生活境界，教導我們在聖凡迷悟之間怎樣處理修行者所面對的真理世界和世俗世界。《心經》突出地講了一個“空”字，這一個“空”字，掃除了凡情聖解；也突出地講了一個“無”字，這一個“無”字，顯示了佛教的不二法門。《心經》還有兩句話，一句是“真實不虛”，一句是“究竟涅槃”。這八個字，建立了人生的究竟目標。

　　所以說《心經》雖然字數很少，內容卻很深刻，道理很透徹。要把《心經》學透徹，是我們每個學佛人天天要訓練、天天要思考、天天要體會、天天要觀照的中心內容。

　　可以這樣說，佛學是透徹、完整、精辟地揭示宇宙生命的真相和奧秘的學問。宇宙的精華是生命，生命的精華是人，人的精華是般若智慧。佛學的核心，就是講人生的大智慧，《般若心經》就是講人生的大智慧。佛法的大智慧就是告訴我們怎樣來處理內心的煩惱、生命深處的煩惱、生活中的煩惱；就是告訴我們怎麼樣開發每個人生命深處的潛在能量。這個潛在的能量就是大智慧，就是我們人人本具的真如佛性。我們每個人在生活工作中，在處世接物中，往往有許困惑與窘迫、煩惱與痛苦；人生道路上往往會遇到種種坎坷，種種難以逾越的困難。這些都是生命的現實，生活的現實。面對這些現實，我們應該怎麼辦呢？《心經》這本僅有268字的無上寶典，為我們提供了生活的大智慧。

　　《心經》開宗明義告訴我們：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”只有時時以甚深的般若進行觀照，才能見到我們身心世界五蘊皆空所顯示的真理。見到了真理，開發了智慧，才能夠度一切苦厄。《心經》開宗明義的第一句，就是這本經的總綱。

　　般若要用，要觀照，才有自在；般若要行，行深般若，才能照見五蘊緣生無自性的空理。般若要深觀、要深行，才有在真理指導下的度一切苦厄。般若智慧不是靜止的。對於每一位修行者來說，般若是在觀照中不斷深化、不斷升華的。

　　五蘊不是五件事，其實是一件事。色受想行識就是我們生命的當下，生命的現實，生活的現實。

　　《心經》開示明義的這一句話，既是此經的綱要，也是整個佛法的綱要。佛法所要解決的問題，就是人生如何從迷惑中覺醒過來，度脫一切苦厄。這一句話指出了修行般若的任務是什麼，實踐是什麼，所取得的效果是什麼。“觀自在菩薩”是修行般若的人；“行深般若波羅蜜多”所修的般若行；“照見五蘊皆空”是修行般若的境界、任務；“度一切苦厄”是修行般若的效果。

　　整個佛法修行的過程不外乎境、行、果。《心經》這第一句話，就把學佛任務（境）、實踐（行）和效果（果）三者包括無遺。所以說這一句話就是《心經》的總綱，也是我們每一位學佛人修行的總綱，也是佛法的總綱。

　　大家請把《心經》打開。既然是導讀，那就是要引導大家來讀一遍。在讀的過程中，我們可以把《心經》的段落分一分。


　　二、經文的段落及大意

　　題目：“般若波羅蜜多心經”。

　　整個經文分兩大部分。第一部分是顯說般若，從“觀自在菩薩”至“真實不虛”。第二部分是密說般若，從“故說般若波羅蜜多咒”至“菩提薩婆訶”。

　　再細分可分為五分。

　　第一分就是《心經》的總綱：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”

　　第二分從“舍利子”至“無智亦無得”，是講般若的妙義。我們來看這一段文字：

　　“舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”這一段是講我們凡夫身心世界的基本組成要素——五蘊。

　　“舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識。”這是進一步地講，在真空當中，沒有五蘊之相。

　　“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法”這是講的我們凡夫的生活現實，六根對六塵（十二處）。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、聲、香、味、觸、法是六塵。也就是說，在真空當中，緣生無自性，這六根六塵都是無相的。

　　“無眼界，乃至無意識界。”這是講十八界。（眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然後是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色界（可視物）、聲界（聲音）、香界（氣味）、味界（食物）、觸界（引發觸覺之物）、法界（意識所緣境界）；然後是眼識界（視覺）、耳識界（聽覺）、鼻識界（嗅覺）、舌識界（味覺）、身識界（觸覺）、意識界（思維認知）。六根、六塵、六識合起來稱為十八界，也就是十八個部分。這十八個部分，有物質的部分，有精神的部分。屬於物質的部分有十一種，屬於精神的部分有六種多一點點。因為其中的法界，雖然有很大的一部分是純精神的活動，但是也有屬於法塵的一部分，也就是意識中呈現出來的物象，叫做“法處所攝色”。

　　“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡”講十二因緣；“無苦集滅道”講四諦；“無智亦無得”講菩薩以甚深智慧所取得修行的成果。智就是智慧（菩提），得就是涅槃。

　　在真空當中，既無五蘊，也沒有六根、六塵、六識這十八界。這是講凡夫的生活境界；“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡”是講緣覺的生活境界；“無苦集滅道”是講聲聞的生活境界；“無智亦無得”是講菩薩的生活境界。

　　以上這一段，是講般若的妙義。因為在我們凡夫看起來，這些都是生活的現實。但是把它提升到甚深般若境界的觀照下，凡夫的生活境界也好，聲聞、緣覺、菩薩的生活境界也好，實質上都是因緣所生法，其性本空。所以說，在真空當中，既無五蘊六根六塵之相，也沒有十二因緣、四諦、菩薩的得與智之相。所謂無相，所謂空，其目的就是要我們破除凡夫的執著，破除二乘的執著，破除大乘在修行過程中的一切執著。一切都要以無所求心、無住的心，來面對凡夫和聖者的生活境界。所以以上這一段，就是講的般若的妙義。

　　第三分講般若的妙行。“以無所得故，菩提薩埵，遗D閎舨�罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无愉\植潰�元殮柽倒梦侂，究竟涅槃。”這是講菩薩在無所得的甚深般若觀照下所取得修行成果。修行成果是什麼呢？心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。這就是修行所取得的成果。菩薩在行甚深般若時，所取得究竟成果，那就是無上大涅槃。“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”。三世諸佛也是依般若成就，依般若證得無上正等正覺。般若為佛母就是這個道理。

　　因為行深般若，所以能夠得到究竟涅槃；能行甚深般若，所以能夠證得無上正等正覺。

　　第四分，以秘密般若來稱贊顯了般若。“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。”

　　第五分，以秘密般若加持顯了般若。“故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

　　此經268字分這五個部分，大家把這五個部分區分好了，記牢了，我們再來念《心經》，就能夠隨文入觀。在觀照中，逐步地照見五蘊皆空，照見六根六塵皆空，照見十八界皆空，照見十二因緣、四諦皆空，照見菩薩的智與得皆空。在沒有所求心、沒有執著心、沒有分別心的甚深般若指導下，心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想。


　　三、釋經題

　　上面是總體上將《心經》的段落大意給各位提示一下，下面稍微具體地講一講。但是要在兩小時以內把這260字講得淺顯明白，也不容易。

　　我們先講經題。經題由四部分組成。

　　(一)般若。

　　梵語“般若”中譯為慧、智慧、淨慧。不管譯成什麼，都不能完全表達般若一詞在梵文中的含義。為了不以智慧二字局限“般若”這個名稱，所以仍然保留梵音。一般說有三種般若：文字般若，觀照般若，實相般若。

　　由經教所顯示的道理，比如說 “照見五蘊皆空，度一切苦厄” 而獲得的智慧為文字般若。

　　在文字般若的基礎上，隨文入觀，隨文生解，隨文起行，進行正思惟所獲的智慧為觀照般若。經文中的“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，就是講觀照般若。所謂觀照般若，就是把文字所顯示的般若在修行生活中具體運用。

　　第三是實相般若。我們觀照什麼呢？觀照諸法的實相，諸法的實相是什麼？“五蘊皆空”，空的道理就是實相，實相無相。由現實而悟證的智慧為實相般若。

　　窺基法師是玄奘法師的弟子，他說：實相般若就是真理，觀照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三種般若。由真教產生真慧，由真慧而證得真理，是為三種般若的相互關系。

　　上面說到，般若是佛母。一切諸佛從般若生，由此而言，即是諸佛之母。《仁王護國經》說：“般若波羅蜜多是諸佛母、諸菩薩母。”又說：“般若能出生一切佛法、一切菩薩解脫法、一切國王無上法、一切有情出離法。”一切諸佛之所以成佛，是由般若而產生；一切菩薩要成佛，必須依般若而成就而解脫；一切世間事業，好事、善事、利益眾生的事，都是從般若而產生；一切有情必須依止般若波羅蜜多才能出離生死苦海，到達涅槃彼岸。

　　(二)波羅蜜多

　　“波羅”者，彼岸。經典作者說“彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。” 菩提是覺悟、是智慧；涅槃是究竟圓滿、究竟寂滅。菩提涅槃是為彼岸。

　　“蜜多”者，到義、離義。由行般若，離諸障染，因此到達彼岸。“波羅蜜多”合起來就是“到彼岸”。要到彼岸，就要發心修菩薩行，要修到彼岸的功德，首先要具備七種最勝方便。具足此七種最勝方便，才可以稱為到彼岸。這七種最勝是：

　　1、住菩薩種姓。修菩薩行，行菩薩道，一定要具備菩薩種姓，要有這樣的善根，要有這樣的福德因緣。沒有菩薩的善根，沒有福德因緣，就發不起修菩薩行、行菩薩道的大道心。

　　2、依大菩提心。修菩薩行，行菩薩道，它的動力就是大菩提心。

　　3、悲憫有情。行菩薩道的目的，就是要上求佛道，下化眾生。要下化眾生，必須要有對有情眾生的悲憫之心。

　　4、具行事業。有了發心，有菩提心，有慈悲心，僅僅發心而不付諸實踐，那種發心永遠不能成為現實，所以要具行事業。就是要行六度萬行，以這樣福慧事業來莊嚴菩提心、菩薩道。

　　5、無相智所攝。修一切善法，修六度萬行，都要以無相智作為出發點，不要起執著，不要為名聞利養而修。不能修有相法，要修無相法。所謂無相，就是要破除執著。

　　6、回向菩提，將所修一切善法功德，不回向人天小果，一定要回向無上菩提。

　　7、不為二障間雜。二障就煩惱障、所知障。在修萬行，修一切功德時，都不能從煩惱障、所知障出發，要破除二障，不要讓二障在修行過程中，導致信心不專一，誓願不專一。

　　要修“波羅蜜多”行，必須具備以上七種最勝方便。

　　(三)心

　　心，顧名思義，這裡的心有兩個意思。就其本意而言，這268字，是般若的心臓，是般若的綱要，是般若的要領，是般若的根本。它就像人的心臓，是人身體中最重要的器官。心，在人生中，起到決定一切、指揮一切的作用。此經就是600卷般若經的核心內容，故稱為《心經》；一切佛法都以般若為中心為根本。第二個意思，這268字就是講的凡夫的心、聖者的心、成佛的心。就是講從凡夫的心如何修成聖者的心，修成佛的心。

　　所謂心，如果從一般意義上講，有四種心：

　　1、肉團心。肉團心是身體器官，它雖然是物質的，卻是我們精神的依托、思維的依托，所以把它叫做心。

　　2、緣慮心。遇到種種因緣、種種景象、種種境界，心有所思、有所慮，叫做緣慮心。緣就是對象，慮就是主觀思維活動。主客觀一經接觸，就有思維活動。

　　3、集起心。就是指八識心王阿賴耶識。集指八識種子，指因。通過第七識、第六識、前五識的作用，不斷地把所接觸的外界的一切信息，反饋到八識田中，就成為種子貯存起來。第八阿賴耶識就是以第七識為橋梁，不斷地反饋和輸出。反饋進去成為種子，輸出出來就成為現行。現行生種子（集），種子生現行（起），這樣的心我們稱為集起心。

　　4、真實心。就是我們的真如佛性。真如佛性通過甚深般若的薰習、開發、挖掘，能夠產生無窮的妙用，所以也把它叫做心。

　　(四)經

　　經有五義：

　　1、出生義。能出生一切義理。因為佛法的一切義理，都在經典的記載中。我們要懂得佛法，與佛祖進行溝通交流，只有從經書入手。經書能夠出生無窮的妙義。

　　2、湧泉義。一切經典所講的道理，其義味無窮無盡。反覆品味、反覆研究，從古到今，永遠都不過時，永遠都有新意。

　　3、顯示義。經書的文字內容，能夠顯示佛法的深妙之義。

　　4、繩墨義。經書中所講一切道理，都是教我們如何除邪顯正、改惡修善，可以成為我們人生一切言行實踐的標准。

　　5、結縵義。世間人用繩子把許多花貫穿起來成為花縵，花就不會散落。經書也就好像是一根繩子，把佛教的法門貫穿起來成為一個整體。這是從譬喻立名。

　　梵語修多羅，譯為法本。教為理本，理為教本，教理互顯，並皆為本。

　　《心經》這本經，從目前的資料來看，從古到今，譯成漢文的有十個譯本。這十個譯本有詳有略。最早的譯本是鳩摩羅什的，最遲的譯本是諾那活佛從藏文翻譯過來。除漢譯之外，《心經》還有日文、韓文、越南文、梵文、藏文、英文、法文、德文、蒙文等多種語言的譯本。我們現在所讀的《心經》，是中國歷史上最偉大的翻譯家、佛學家，大師級的高僧玄奘三藏法師所譯。這是一位在國際上，從古到今享有盛名的大師級的高僧。有關《心經》的經文只能作簡單地介紹。


　　四、釋經義，共有五分

　　第一分，全經的總綱

　　“觀自在菩薩”。觀者，觀察。自在者，所行無礙。沒有障礙才叫做自在。自在從何而來？從觀來。觀什麼呢？觀“照五蘊皆空“。以什麼來觀照？“行深般若波羅蜜多”。所以觀自在，是能修般若之人；“波羅蜜多”是所修般若之法；“照見五蘊皆空”是在修行過程中不斷地運用般若來觀照我們的身心性命。觀的結果是什麼呢？空。空了以後怎麼樣呢？度一切苦厄。運用般若，觀照五蘊皆空，最後得到度一切苦厄的無上妙用、無上妙果、無上妙法。

　　每一位學佛者如果時時刻刻都能行甚深般若，都能觀照五蘊皆空，就能度一切苦厄。人人都是觀自在，人人都是觀世音，人人都成了上求下化的菩薩。

　　菩薩二字是稱謂時的簡化，全稱“菩提薩埵”。菩碳箶]�拒E蛞濉Ｈ鴪收擼�有情义。菩萨有拒E穎�所议喨O掀蠓鸕潰黃腥�訉懭悲，所议嗆系摨有菣澹菩萨译E掀笙祿�为目陛彫所以称为拒E蛄說撓星欏Ｎ頤悄苄釁腥�禎��就能观自詨V�就能觉有菣澹晤U敲懇桓鱍Х鸕娜耍�都不要栽熕大詮腕力面前发生退转之心，都要訋n�直前地承担弃愨一哥Y掀笙祿�掉[厝巍Ｒ�学贩w�绝r歡ㄒ�承担这铬V厝巍２幌氤械Ｕ飧鮒厝危�又说准s涸諮Х穡�那是帛埧緶夏。

　　要發心修菩薩道、行菩薩行，必須具足十種勝德：親近善友；供養諸佛；修集善根；自求勝法；心常柔和；遭苦能忍；慈悲淳厚；心性平等；信樂大乘；求佛智慧。

　　由觀照所得，而有十種自在：壽命自在；心自在；財自在；業自在；身自在；勝解自在；願力自在；神力自在；智慧自在；法自在。法自的意思是什麼呢？自己掌握了真理，生活在真理中，所以於法自在。有此法自在，就能夠深入經藏，智慧如海。這十種自在不是憑空而來，都是由於修習施戒忍進禪智六度而獲得。

　　觀自在菩薩與我們娑婆世界的眾生極為有緣。不管是信佛的人還是不信佛的人，都供奉觀世音菩薩，念誦觀世音菩薩，祈求觀世音菩薩。我想，我們最重要的，還是要按照觀世音菩薩的法門，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，才能度脫一切苦厄。

　　大家能夠把《心經》的總綱掌握了，下面這些具體內容就容易掌握。各位按照今天所分的五分將《心經》的結構弄明白了，哪些是凡夫法，哪些是緣覺法，哪些是聲聞法、菩薩法、佛法，再來念誦《心經》，就會減少盲目性，增強自覺性，就能更好地運用《心經》的道理，指導我們的日常生活，使我們在生活中具大智慧，具大慈悲，覺悟人生，奉獻人生，善用其心，善待一切。

　　第二分，般若的妙義

　　現在講第二分般若的妙義。般若的妙義就是空義，就是講這個“空”字。我們現見世間一切萬法宛然存在，但是《心經》上說一切皆空。

　　我記得禪宗有一個公案：一個小和尚才出家，出家以後就學《心經》，他在讀《心經》的時候產生了一個疑問。《心經》上說，無眼耳鼻舌身意。他把自己身體上的眼耳鼻舌身意摸一摸，都宛然存在。然後他就問師父：“師父啊！我的眼耳鼻舌身意不都是好好的嗎？為什麼《心經》上說無眼耳鼻舌身意，這是什麼道理呢？”老師父見到小徒弟這樣發問，就覺得這個小徒弟將來一定會成大法器，成為人天師表，弘揚佛法利益眾生。為什麼呢？他一接觸佛法，就在觀照，就在思考，就在對人生產生種種疑惑。所以老師父就介紹小徒弟到一位高僧那裡去學習佛法，參禪打坐，讓他真正能夠明白無眼耳鼻舌身意的道理是什麼。

　　我們一般人說到空，往往就有種種恐懼。一切都空了，我們怎麼生活，怎麼生存？我們修學佛法，做一切善事，還有什麼結果？如果這樣地理解空，把空理解為什麼都沒有，那就不是善解空義。善解空義的人，一定會從真實不虛的角度來理解空義，從“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的角度來理解空義。

　　“舍利子”，就是我們所熟知的舍利弗尊者。在佛陀的十大弟子中，舍利弗智慧第一。宣說甚深空義的經典，只能夠對有大智慧的人來講。只有具備大智慧的人，才能夠理解“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”的甚深空義。這裡所說的空，是絕待的空，不是空有對立的空，不是有和沒有對立的空，更不是虛空的空。這個空是超越了有無，超越了一切對立的空理，是真空。真空不是一，不是二，它是一個整體，它是真理，它是一切事物的實相。

　　我屢屢說到，佛教講空，是從緣起性空的角度來觀察一切事物的實相。一切事物都不是獨立的存在，不是無緣無故的存在，都是有條件地存在，都是有因有緣的存在。這是“空”的第一層意思。

　　第二層意思，一切因緣也都不是孤立的，都是在空間上相依共存，在時間上相續不斷，都要以自身以外的所有事物作為條件，才能有某一件事物存在的可能性。一切事物都不是孤立的，所以說是空。

　　第三層意思，一切事物都不是永恒不變的。有沒有永恒不變的事物？沒有。雖然我們現前看到有情的生命和無情的物質，有一種相對的穩定性；但是，當我們用電子顯微鏡來觀察，我們會發現沒有一件事物不是瞬息萬變，沒有一件事物有一秒鍾停留在原來的狀態。任何事物都是遷流不息，瞬息萬變的。從這個意義上說五蘊皆空、萬法皆空。空者，無常義，變化義。

　　第四層意思，一切事物既然是相依共存，是有條件的存在，而且又是在不斷地遷流變化，那麼一切法都是沒有主宰的，一切法都是無我的。在佛教的意義上，我是主宰義。什麼是主宰義呢？既然有我，我就可以不要任何條件獨立存在，我就不需要依賴任何因緣而存在。現見世間沒有這樣的一件事物。

　　從以上這些道理和觀點來看待每一件事物，色受想行識，六根、六塵、六識，都只有空，沒有實體。

　　在真空中，又顯示妙有。雖然一切是空，但是一切事物又宛然存在。這種存在，是以空的形式而存在，是以空的性質而存在，所以它是妙有。所謂妙有，就是在存在的當體離一切分別、離一切執著、離一切邪見。所謂邪見，就是執著是有、執著是無、執著是斷、執著是常等。這些都是邪見，都不是中道。中道的意思是非有非無、非常非斷。中道就是實相，中道就是真空，中道就是妙有。

　　一切色法包括內五根、外六塵，一共十一種色法。其中法塵中有一部分是心法，有一部分是色法。這是色。空就是真空妙有的空。

　　在真空妙有中，由於排除了一切偏見與執著，所以就是“色不異空，空不異色”。色和空沒有什麼不相同的地方，空與色也沒有什麼不相同之處。在這裡，色與空好像還是兩個東西，只是不異而已。下面兩句則強調“色即是空，空即是色”，意思是說色的當下就是空，空的當下就是色。這種道理，在我們一般人聽起來，就等於是聽天書一樣。有一定社會哲學思想作基礎，有一定的世間的哲學思想作基礎，才能夠理解“色即是空，空即是色”這種般若智慧。

　　五蘊當中，色法是這樣，受、想、行、識，也是這樣。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。所謂亦復如是，就是說受想行識四法，也是在真空中了不可得，在妙有中宛然存在。

　　五蘊就是組成我身心的五個組成部分。色是物質的五根和六塵，受想行識則是我們的精神現象。色是生命的物質組成部分，受想行識是生命的精神組成部分。我們的生命就是色受想行識五個部分積聚在一起而組合起來的假我。這個假我，這個身心生命，它也是在時時變化。昨日的淨慧走路快一點，今日的淨慧走路要拄拐杖，這說明了什麼呢？說明淨慧是空，說明淨慧不異空，空不異淨慧，淨慧就是空，空就是淨慧。因為它在無常規律的作用下時時刻刻都在變化。昨天還有說有笑，睡了一覺，不起來了，這樣的事在我們身邊發生過好幾起。大家知道，在三字禪茶苑有一位茶友佛友，叫趙海波，年輕輕的一個居士，一個會做生意的人，一個會搞設計的人，體重將近三百斤，有一天吃了午飯，躺在床上就不起來了，一點痛苦也沒有，但是走得太早了。這就是說，我們的生命總是在遷流不息的變化。但是我們千萬不要理解錯了，以為趙海波走了，所以說沒有趙海波。不是這樣。趙海波沒有走之前就沒有趙海波，因為根本就沒有一個常一不變的趙海波。我們在座的每一個人都是這樣，既存在又不存在。

　　所謂存在，是指在排除了一切執著的基礎上有這樣一個假我的存在；所謂不存在，是指被執著的那個真實的我是不存在的。只要執著於有一個真我，不是落入常見就是落入斷見。空義要這樣來理解。

　　這樣來理解空義，空義就是非常積極的理念。所說的無常、無我、空，正因為無常，一切事皆無常，都不是固定的，所以它可以改變，可以發展。事物的改變有兩個方向。有積極的方向，有消極的方向，就看人們如何把握。把握得好，在無常道理的指導下，你有無限發展的空間；把握不好，也是變，也是在發展，但那是向負面的方向發展，走向消極墮落，最後成了走投無路的人。那也是無常的規律，因緣法的規律，我們每一個人都不可能逃避這一規律。這一規律是客觀存在的，這一規律時時刻刻在起作用。

　　“色受想行識”的意義。

　　蘊以積聚為義，色以質礙為義。這個（牆）是色法，人走到這裡，牆的性質雖然是空，但是它的作用不空。作用是什麼呢？作用就是質礙，人過不去。有質，有障礙。從這裡我們應該明白佛教所講的空，不是說這個物質燒掉了沒有了破壞了的空，是說這個物質本身就是空。不是色後空，是當體空。

　　受以領納為義，也就是感受。六根對六塵，中間有六識，感受六塵境界是違、是順、還是不違不順。所謂違，就是不符合自己的需求；所謂順，就是符合自己的需求；所謂中，就是無所謂符不符合。受就領納內外境界的苦受、樂受、不苦不樂受。苦受和樂受，是生活中的特殊現象，只有不苦不樂的感受才是生活當中經常有的現象。

　　想就是思想。有受就有想。怎麼想呢？我所接受的這個環境是苦的、樂的，或者不苦不樂的，在思想就引起分別構想。思想上有分別，在思想指導下，就會有種種的造作。

　　行者，造作義。怎麼造作呢？就是采取種種的措施來對待苦受，對待樂受，對待不苦不受。這就是造作。接受外在的好的境界，排除外在的不好的境界，容忍外在不苦不樂的境界，這就是行的作用。

　　識者，了別義。了別的意思是說，對於外在的種種境界，我們怎麼樣去分別它是違是順是中間，這都是識的作用。

　　各位要記住：我們在說某一件事的時候，色受想行識五蘊似乎有次第有先後，但是在真正接觸外在環境時，五蘊都在一念之間，都是當下的。佛教把精神活動分析得很微細，而實際上，受想行識是在一念之間完成的思維過程。

　　“受、想、行、識，亦復如是。”就是說：受、想、行、識皆不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。這是語言上的省略。

　　“舍利子！是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。”一切法的空相，就是說一切法的實體不可得。一切諸相的不可得性體現在六個方面，叫六相。“不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減”，就是一切諸法的六相。真空妙有的一切諸法，離生滅、離垢淨、離增減。它是一個真理，它是一個規律，它是在我們有情無情的世界裡起支配作用的永恒而普遍的規律，所以它沒有生滅、沒有垢淨、也沒有增減。是真理就沒有生滅、垢淨、增減，不是真理才會有生滅、有垢淨、有增減。所以說：“是故空中無色，無受、想、行、識。”

　　“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。”

　　這一段是講六根、六塵、六識。大家手上的經本，標點符號有一點問題。“度一切苦厄”後面可以劃一個大圈，表示是一段。“不增不減”這裡是一段。“乃至無意識界”，分號；“乃至無老死盡”，分號；“無苦集滅道”，分號；“無智亦無得”，句號。這樣就層次、段落清楚。

　　在不生不滅、不垢不淨、不增不減的諸法實相的大規律當中，一切法都受此規律的支配，既無眼耳鼻舌身意，也無色聲香味觸法，也沒有十八界。沒有一法不受空性的支配，沒有一法不受規律支配，沒有一法不是在苦、空、無常、無我的道理中顯示。

　　無色等五蘊，無眼等十二處，無眼界等十八界，所空的是凡夫法，凡夫的生命境界。凡夫的六根、六塵、六識，是在此規律支配下，不會在空性以外還有六根、六塵、六識，所以用一個“無”字來表述六根、六塵、六識空的本質規定性。六根、六塵、六識的本質性就是“無”。

　　“空”字與“無”字在意義上區別不大，但是在表述上“無”更徹底、“無”更究竟。這個“無”，不是與有相對的無，不有有無的無，而是超越一切對立的絕對真理。

　　凡夫的精神境界和生活境界，在本質上是空也是無。

　　“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。”這幾句話是講十二因緣。十二因緣是緣覺的精神境界、生命境界和修行過程。緣覺的修行過程，也是在真空妙有這一真理的指導下來落實。在“無”這一最高真理的規定下，十二因緣其性本空。如果說十二因緣不空，緣覺所修的法就不究竟，就不能提升，就不能夠度一切苦厄。因為還有執著。

　　緣覺和聲聞斷了我執，還沒有斷法執，所以有不究竟的一面。只有在“無”的原則提升之下，進一步破除法執，才能夠進入到更高的修行層次。

　　“無苦集滅道”，是講四諦法門。四諦法門是佛教的基本法門，是聲聞所修的法門，是聲聞的精神境界、生活境界。

　　苦就是我們生命的苦果；集就是招致苦果的因。苦與集屬於世間因果，也就是凡夫的因果。滅就是苦果永滅苦因永滅的精神境界、生活境界，就是涅槃；道就是達致涅槃的方法。滅為聖者出世間之果，道為聖者出世間之因。要滅苦果，先滅苦因；要成樂果，先修樂因。“知苦、斷集、慕滅、修道”，就能成就聲聞聖果。同樣，在真空界四諦法也不可得，也是無。

　　“無智亦無得”，是講菩薩的精神境界、生活境界。智就是菩提，得就是涅槃。以智慧而得涅槃，是為智與得。這裡講無智亦無得。盡管菩薩在修行當中，能以智慧獲得涅槃，但是不能執著。一執著，就成了有為法、有漏法；只有不執著，才是無為法、無漏法。

　　第三分，般若的妙行。

　　“以無所得故”，（此處的句號改成逗號）這一句總說凡夫與聖人的所有精神境界、生活境界，在真空妙有當中都是不可得的。正因為不可得，所以“菩提薩埵，遗D閎舨�罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无愉\植潰�元殮柽倒梦侂，究竟涅槃。”

　　《心經》是講的觀自在菩薩的法門。觀自在菩薩的法門，就是所有修菩薩行之人的法門。一切修行，都要在無所得的真理指導下，依仗般若波羅蜜多這個能使我們到達彼岸的大智慧，才能心無掛礙。

　　“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”所謂掛礙，就是這首詩中所說的閒事。這些閒事，不是說我們生活中的鎖事，也不說驚天動地的大事。既不是大事，也不是小事，是一切事。一切事提得起放得下，心就無掛礙；一切事提不起放不下，心就有掛礙。一切事都在著相中求，都在著相中修，心有掛礙。修學佛法不要修有相行。有相則有漏，無相則無漏。心無掛礙就是修無相行。

　　“心無掛礙故”，無有恐怖。這個恐怖，包括死亡、天災、天魔外道等等。一切來自自然、來自社會的種種苦難，都是恐怖，都是對生命的威脅。只有當我們心無掛礙、心無所求的時候，才真正無有恐怖，才真正生活得自在，生活得瀟灑。

　　無有恐怖，就能遠離一切顛倒夢想。頭下腳上是顛倒；以無為有、以有為無是顛倒；以空為有、以有為空這也是顛倒；一切不順真理、不順佛法空理的觀念和行為都是顛倒。有顛倒就有夢想，只有遠離了顛倒夢想，得大自在，度一切苦厄，才能獲得究竟涅槃。

　　所謂涅槃，就是我們學佛人所希求達到的無有痛苦、無有掛礙、遠離顛倒夢想的精神境界，解脫境界。

　　涅槃是梵語“摩訶般涅槃那”的略稱，譯成漢語叫大滅度、大圓寂、大圓滿。涅槃的含義是眾苦永滅、眾德備具，所以叫圓寂。所謂大，就是涅槃的法身德；所謂滅，就是涅槃的解脫德；所謂度，就是涅槃的般若德。涅槃具有法身、解脫、般若這三種德性、三種能量、三種本質，可見涅槃就我們學佛人所要到達的清涼地、究竟地。

　　此三德並非別有，斷除了三障就有三德。迷失了就是三障，開悟了就是三德。“生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫。”一切事，一切修行過程，如果以禪宗的頓悟精神指導，都是當下一念的事情。所以一切菩薩都要以般若波羅蜜多作指導，然後得到究竟涅槃。

　　“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”十方三世一切諸佛都是從般若出生，佛的無上正等正覺就是從般若產生的。梵語“阿”，譯為無；“耨多羅”譯為上；“三”譯為正；“藐”譯為等、遍；“菩提”譯為覺、知。梵語“阿耨多羅三藐三菩提”，就是無上正等正覺。佛的覺悟，再沒有誰能超過，所以是無上；正等，表示這種覺悟與因地所修的菩薩行正等無異；正覺，只有佛具備無上的正覺、正等的正覺，菩薩不具備。正覺之上，又加無上正等，表示諸佛所得，最為卓越。得此菩提，一切苦厄度盡，得到無上的自由自在。

　　怎麼樣才能得到無上正等正覺呢？依般若波羅蜜多。只有用能到彼岸的大智慧作為指導，才能獲得無上正等正覺。

　　第四分，以秘密般若贊揚顯了般若。

　　“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。”在宣示甚深般若之後，又以神咒來譬喻般若偉大崇高的能量。般若智慧具有大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒四種功能。

　　大神咒，就是講般若破煩惱，神妙莫測，代表修聲聞行所得功德。大明咒，是說般若能破無明，照破無明黑暗，代表緣覺觀修十二因緣所得功德。無上咒，是說般若能令萬行圓滿，使一切功能都能在般若的指導下圓滿落實，代表大乘菩薩修六度萬行所獲功德。無等等咒，講般若能令修行者果德圓滿、妙覺無等，代表佛的功德，稱為離謗真言。

　　這四句話放在《心經》的最後作為總結，表示《心經》的說所說“甚深般若”，是觀自在菩薩以其成佛威德來開示的最勝妙的法門。這個法門，“能除一切苦，真實不虛。”般若之體能除一切苦；般若之用能度一切苦厄。

　　在運用般若照見五蘊皆空的修行生活中，能夠解脫一切苦難，獲得一切功德。從修行者來說，修般若的功德和加持力，都是完全可以落實和兌現的，所以說它是真實不虛的。

　　這是將顯了般若以秘咒的方式加以總結。

　　第五分，以秘密般若加持顯了般若

　　“故說般若波羅蜜多咒。”《心經》最後的這個咒語，就叫作般若波羅蜜多咒，是乘般若船速到彼岸的咒語，是總持般若妙義、顯示般若妙用、成就般若妙行、證得般若妙果的秘密真言。“即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”

　　般若波羅蜜多咒是般若的總持，是般若的心臓，是般若的功能和作用的高度概括。佛陀說法，常以密咒加持。般若的妙義與妙用前文雖然都已說過，但是還有難以言說的思想，秘密的思想，還有具有高度加持力的密語密意，所以不得不加咒語加以攝持，借助咒語的力量加深行者修行般若的信心。

　　前文都是顯說般若，只是到了第五分，才是密說般若。前文顯說使行者依意生慧；此處密說，使行者以持明咒而生定。定慧均等，修行才能圓滿。

　　此密咒中，第一個“揭諦”，是聲聞的行果；第二個揭諦，是緣覺的行果；“波羅揭諦”是大乘的行果；“波羅僧揭諦”，是修真言行者的行果；“菩提薩婆訶”，是修以上諸乘一切修行者最終證入究竟涅槃的行果。

　　咒語本來是不翻的，為了使大家能有所了解，就根據典籍記載簡略地說一下。“揭諦”是去、度之義；也就是說，所謂“揭諦揭諦”就是依著般若的功能，度脫生死的苦海。“波羅”就是彼岸，“波羅揭諦”就是度到彼岸。“波羅僧揭諦”即是大眾都要修般若行而到達彼岸。“菩提”是覺，“薩婆訶”就是快、迅速、飛躍。“菩提薩婆訶”就是以全體承擔的精神，以飛躍的形式，積極修行，積極成就眾生，疾速成就正等菩提。

　　今天利用兩個鍾頭的時間，給大家簡單地介紹《心經》的內容，算是一個導讀。開頭我就講，《心經》是佛教最簡要的經典，也是受持者最多的經典，翻譯最多、注解最多的一本經典。希望大家都要在甚深般若的指導下，照見五蘊皆空，度一切苦厄，疾成無上正等正覺。

[雲游天下]

總結補充如下：

“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法” 這是講的我們凡夫的生活現實，六根對六塵（十二處）。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、聲、香、味、觸、法是六塵。也就是說，在真空當中，緣生無自性，這六根六塵都是無相的。

　　“無眼界，乃至無意識界。” 這是講十八界。（眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然後是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色界（可視物）、聲界（聲音）、香界（氣味）、味界（食物）、觸界（引發觸覺之物）、法界（意識所緣境界）；然後是眼識界（視覺）、耳識界（聽覺）、鼻識界（嗅覺）、舌識界（味覺）、身識界（觸覺）、意識界（思維認知）。六根、六塵、六識合起來稱為十八界，也就是十八個部分。

摘自：淨慧法師 ：生活中的智慧——《心經》導讀

五蘊：色、受、想、行、識

六根：眼、耳、鼻、舌、身、意
六塵：色、聲、香、味、觸、法
六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識

十二處：六根+六塵 = 眼、耳、鼻、舌、身、意 + 色、聲、香、味、觸、法

十八界：六根+六塵+六識 = 十二處+六識

“五蘊”、“十二處”、“十八界”是佛教重要的理論范疇，合稱“三科”。


注：五蘊（梵文：पञ्च स्कन्ध，pañca skandha），舊譯五陰、五聚、五眾或五受陰。

處（梵文與巴利文：āyatana），又譯為入，入處，佛教術語，意為感覺的感官基礎、媒介和對象等。緣生心心所法的一切境可分為所依六內處和所緣六外處，合稱十二處（梵文：dvadasayatanani）。


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因為大腦具有產生GABA（γ氨基丁酸）的回饋機制，用來抑制由五欲享樂所產生的腦內啡的分泌，以約制個體避免因縱欲而傷身。例如：飲食過度會造成肥胖、慢性病，放縱性慾也會增加活性氧而容易老化甚至縮短生命。

而當大腦前額葉（高級腦）真誠地在從事正面（慈心、善行、正念、真理等）思維時，它所分泌的腦內啡卻不會產生GABA的抑制作用，反而會源源不斷地分泌出來，這也是人間的聖賢 — 達到高層次自我實現境界者，之所以經常充滿著無限喜悅、快樂、幸福、安詳的祕密所在，這似乎也驗證了宗教上所謂的「至福」或「極樂」等最高境界的存在吧！

腦啡和腦內啡：
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