学好《心经》，用于生活，开创无忧无虑、洒脱超凡的人生

云游天下 · Posted: *2014-11-30 14:58*

《般若波罗蜜多心经》
玄奘译本

　　

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

《般若波罗蜜多心经》（The Heart Sutra） ~ 王菲法门寺唱诵

般若波罗蜜多心经 (全文注音)
bō rě bō luó mì duō xīn jīng

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
guān zì zài pú sà , xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí，zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng, dù yī qiē kǔ è。

舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
shè lì zǐ, sè bù yì kōng ，kōng bù yì sè , sè jí shì kōng , kōng jí shì sè。

受想行识，亦复如是。
shòu xiǎng xíng shí，yì fù rú shì。

舍利子，是诸法空相，
shè lì zǐ, shì zhū fǎ kōng xiāng,

不生不灭，不垢不净，不增不减，
bù shēng bù miè, bù gòu bù jìng, bù zēng bù jiǎn ,

是故空中无色，无受想行识，
shì gù kōng zhōng wú sè, wú shòu xiǎng xíng shí,

无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，
wú yǎn ěr bí shé shēn yì, wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ, wú yǎn jiè,

乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，
nǎi zhì wú yì shí jiè, wú wú míng , yì wú wú míng jìn,

乃至无老死，亦无老死尽。
nǎi zhì wú lǎo sǐ, yì wú lǎo sǐ jìn。

无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。
wú kǔ jí miè dào, wú zhì yì wú dé, yǐ wú suǒ dé gù。

菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。
pú tí sà duǒ, yī bō rě bō luó mì duō gù, xīn wú guà ài。

无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
wú guà ài gù, wú yǒu kǒng bù, yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng, jiū jìng niè pán。

三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
sān shì zhū fó, yī bō rě bō luó mì duō gù, dé ā nuò duō luó sān miǎo sān pú tí。

故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，
gù zhī bō rě bō luó mì duō, shì dà shén zhòu, shì dà míng zhòu,

是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。
shì wú shàng zhòu, shì wú děng děng zhòu。néng chú yī qiē kǔ, zhēn shí bù xū。

故说般若波罗蜜多咒。
gù shuō bō rě bō luó mì duō zhòu。

即说咒曰：
jí shuō zhòu yuē：

揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
jiē dì jiē dì, bō luó jiē dì, bō luó sēng jiē dì, pú tí sà pó hē。

经名简释

　　概略意思是“透过心量广大的通达智慧，而超脱世俗困苦的根本途径”。　　

“摩诃”：无边无际的大、心量广大。　　

“般若”为梵语音译，指通达妙智慧；　　

“波罗”为梵语音译，指到彼岸（不生不灭、不垢不净），有解脱挂碍的意思；　　

“蜜多”为梵语音译，意为无极。　　

“心”：根本、核心、精髓。

“经”：字义是线、路、径，引申为经典。

“佛说八万四千法门中，般若法门最为殊胜。” 《般若经》的内涵以空性为主，透过对空性的了解能断除烦恼障而得到小乘的涅槃，即声闻及独觉的菩提果位；也能够透过对空性的认识，再加上福德资粮的圆满，能彻底断除所知障而获得大乘的涅槃，即无上的菩提果位。因为解了空性贯穿三乘，故解空被称为三乘之母，诠释它的般若经亦称为母般若。《般若波罗密多心经》即是《大般若经》的心髓，全部般若的精义皆设于此经，故名为《心经》。　　

佛说《心经》的缘起，是在灵鹫山中部，为诸菩萨声闻弟子所围绕，当时观自在菩萨正在观修般若波罗密多、专注思惟观修而照见五蕴皆自性空。心经主要内涵是舍利子与观自在菩萨有关空性的问答。佛出定后，认可菩萨所说，欢喜赞叹。　　

云游天下 · Posted: *2014-11-30 15:02*

《般若波罗蜜多心经》 ~ 妙喜居士国语读诵

云游天下 · Posted: *2014-11-30 15:09*

《般若波罗蜜多心经》 ~ 粤语读诵

云游天下 · Posted: *2014-11-30 15:13*

请大家先学会读诵，最终要背诵下来。

本坛置顶的那个帖子

“《阿弥陀经》《心经》《观世音菩萨普门品》视频读诵.明星唱诵版 ”

www.westca.com/Forums/...inese.html

里面有很多明星的唱诵版

多去听听 ~

首先要把《心经》背的熟熟的
或者唱的溜溜的

大法尽在其中...
是解脱烦恼的大法
也是明心见性的大法...

云游天下 · Posted: *2014-11-30 16:28*

济群法师：心经的人生智慧

人生的大智慧
──般若波罗密多心经──

　　本经全称为《般若波罗蜜多心经》。在佛教典籍中，一部经典的题目，往往是全经内容的画龙点睛之处。因此，在学习经典时，首先要了解经题蕴涵的深意。

　　先释般若。般若，是梵语音译。佛教经论的翻译，有音译和义译两种方式，音译多是在特殊情况下使用。玄奘三藏在译经时，就制订有“五不翻”的规则：一、尊重不翻；二、顺古不翻；三、多义不翻；四、秘密不翻；五、此方所无不翻。“般若”既属于第一种类型，以尊重故不翻。另一方面，汉语中也缺乏与“般若”内涵相应的词汇，即此方所无，故采用音译。

　　由于般若是梵语音译，我们显然无法从字面上依文解义。那么，般若又具有什么深意呢？古德为了人们理解的方便，有时也将般若释为智慧，但它显然不同于通常所说的世间智慧。因为世间智慧是有限的，有缺陷的，更是夹杂烦恼的，不足以认识宇宙人生的真相。而般若智慧则不然，它是无限、圆满、清净的，能使我们通达宇宙人生的真相，从而彻底超越生命中的无明烦恼。

　　所以，般若对于生命改善具有至关重要的作用。缺乏般若智慧，人们就会产生两种困扰：

一、认识上的迷惑

　　凡夫因无明所扰，总是陷入各种迷惑状态中，既不能透彻了解自己，也无法真正认识世界。或许有人会说：难道我们连自己都不了解吗？这个问题听来似乎令人费解，事实却是如此。试问：你们知道“我”是谁吗？这个问题看似简单，有人可能会不加思索地回答：“我”就是我呵。其实，这是一个极为深奥的问题。我们以为，“我”就是我。那么，究竟是以身体为“我”，还是以思维为“我”呢？倘若以身体为“我”，身体乃四大假合，四大解体之时，“我”在何处？倘若以思维为“我”，思维乃经验及概念的积累延续，并无独立自性可言。足见，这个问题远不是我们以为的那么容易回答。所以，西方哲学的最高名言就是：认识你自己。

　　 “生从何来，死往何去”，也是人生的一大迷惑。记得有位西方哲学家曾对人生作过一番形象的比喻：人生有如过桥，而这座桥的桥头、桥尾、桥下都布满云雾，人们就从一团云雾走向另一团云雾。以佛教观点来看，我们来到这个世界，仅仅是一期生命的开端。当我们死亡时，也只是这期生命的终点，并不意味着它的彻底结束。事实上，生命还会生生不已地延续下去。在漫长的生命洪流中，今生不过是其中的一个短暂片段。因此，我们在着眼于现世生存的同时，更应追寻“生从何来，死往何去”的答案，这也是每个人必须解决的切身问题。

　　在现实生活中，人人都很关心自己的命运。那么，命运是什么？人生是否存在命运？假如存在命运，它又是由哪些因素决定？由什么力量推动？对于这些问题，世人的看法往往大相径庭：有人不信命运存在，以为生命发展没有既定规律可寻；有人深信命运规律，认为冥冥之中确实存在支配我们的力量。此外，有人认为命运不可改变；有人认为命运可以改变；有人认为支配命运的力量来自神灵；有人认为改造命运的机会来自自身，等等。那么，命运究竟是怎么回事呢？

　　因果报应也是世人容易引起争议的问题。从某些现象来看，世间万物似乎各有因果，如“种瓜得瓜，种豆得豆”，如收获来自播种，成功来自努力。但从某些现象来看，生活中又存在许多难以解释的现象。比如，有人作恶多端，却过得逍遥自在；有人行善积德，却过得穷困潦倒。因而，多数人认可一生论，不信因果报应。而世间各种宗教大多认可因果报应的观点。那么，因果报应确实存在吗？

　　人为什么活着？生存的意义是什么？也是人们经常提出的问题。生存在这个世间，许多人并不知道活着究竟是为了什么，只是沿着前人约定俗成的习惯，上学、工作、成家、生儿育女、升官发财、享受欲乐乃至一命呜呼。一代又一代，人们重复着几乎相同的生活模式，却很少去思考这种生活能否实现人生的真正意义。怎样才能开发生命的最大价值？这就必须知道：人究竟为了什么而活着。

二、执著欲望带来的痛苦

　　佛经中，称我们居住的这个世界为欲界。欲界的最大特点，就在一个“欲”字。可以这么说，这个世界的人，都生活在强烈的欲望中。什么是欲？欲，就是生命内在的希求，既有生理方面的，也有心理方面的。而由身心产生的欲望，又有着千差万别的表现形式。佛经中，将之简单归纳为五种，分别是色、声、香、味、触“五欲”。色欲，是眼睛希望看见亮丽的颜色；声欲，是耳朵希望听到悦耳的音声；香欲，是鼻子希望闻到芬芳的气息；味欲，是舌头希望品尝可口的美味；触欲，是身体希望接触舒适的环境。在佛经中，“五欲”有时会另有所指，分别指财、色、名、食、睡“五欲”。财欲，是对金钱财富的希求；色欲，是对男女情感的希求；名欲，是对名誉地位的希求；食欲，是对饮食的希求；睡欲，是对睡眠的希求。有情的生命，就是在不断追逐五欲的过程中延续。当上述欲望得到满足时，会产生暂时的快乐。因而，通常所说的人生幸福，无非是指欲望的满足。

　　但欲望又是不稳定的。人类欲望虽与物质条件有关，但具备哪些条件才能满足？并没有具体、统一的标准。从整体来说，往往是随着物质条件的改善而提升，所谓水涨船高。对古人来说，丰衣足食就能知足常乐；而对今天的人来说，衣食无忧已很难使人满足，更难使人因此产生幸福感。随着物质的繁荣，欲望也在随之膨胀，而且是无止境地膨胀，这使人们永远处在无休止的追逐中。

　　欲望的表现形式，有三大特征：

　　一、占有：人们被欲望驱使，总想不断占有。当温饱尚未解决时，人们只求吃饱穿暖，有个遮风蔽雨的住处。一旦基本需求得到保障，很快就不会满足，进而希求方便舒适的生活。洗衣服太麻烦，最好有洗衣机代劳；走路太疲劳，最好有私家车代步；工作之余闲得无聊，应该有个电视消遣娱乐；外出旅游固然潇洒，还要有架摄像机随时记录。要求越多，需要添置的东西就越多，为此耗费的钱财也就越多。但钱财不会从天上掉下来，相应的，我们就得为了赚钱，为了满足不断增长的欲望而拼命工作，忙碌不休。

　　有了物质财富之后，人们又会向往名誉地位。总之，别人拥有的，我必须有；别人没有的，我也得有。欲望，常常使我们一生都在不断追逐、占有的循环中度过。一个欲望满足了，新的欲望很快接踵而至。被欲望支配的人，往往忽略自己已经拥有的，忙于追逐尚未属于自己的一切。却很少考量，那一切究竟是不是人生的真正需求。俗话说：欲壑难填。一个对财富充满欲望的人，即使有了百万家产，还会继续想着千万、亿万。由于我们永远把目标向前推进，怎么可能有知足的时候？因而，即使拥有再多，也很难感觉幸福。

　　二、比较：生活在现实社会，必然会与他人发生关系。于是乎，就会相互攀比。你拥有百万，我得拥有千万，比你富有；你坐夏利，我得坐奔驰，比你神气；你吃千元一桌，我得吃万元一顿，比你豪华；你穿新款时装，我得穿国际名牌，比你时髦；你的电脑是386，我得买486，比你先进；你当县长，我得当上市长，比你官大。

　　带着比较心态去生活的人，总在期待出人头地，希望从他人羡慕的眼光中感受幸福。但是，社会日新月异，即使我们不停地跟着跑，也难以长处潮流之先。比如电脑，前两年286都难得一见，都觉得非常先进。短短几年，386、486就显得过时了，因为586已闪亮登场。不过，就算换了最新型号又如何呢？要不了多长时间，又会落伍于时代。20年前，谁家如果有一辆自行车，就够他们幸福很长时间了。但自行车普及后，需要拥有摩托车才会感到幸福。待摩托车普及后，则需要拥有私家车才会觉得幸福。

　　社会总在不断推陈出新，处于比较中的人，虽然总在追求幸福，总在为达到某个目标努力，却难有满足之时。即使暂时处于领先地位，暂时感到满足，但很快就会被新的比较驱使，继续奔忙不休。

　　三、竞争：以比较的心态生活，必然导致竞争。在家庭中，兄妹间为博得父母宠爱而竞争；在学校内，同学间为成绩高低而竞争；在市场上，同行们为占领市场而竞争；在学术界，学者们为学术地位、作品影响而竞争；在国与国之间，则会因国土、资源的占有而竞争。人类社会，难道也要像自然界那样“物竞天择，适者生存”吗？难道相互拼搏，乃至你死我活的争斗，才是人与人之间的相处之道吗？在竞争中，多少人活得疲惫不堪，多少人过得不堪重负。

　　欲望，使人们不断向外攀缘，并在这种无休止的追逐中迷失自我。佛经中，记载了这样一个故事：某日，佛陀静坐后在林中漫步。这时，一群年青人匆匆向前走来，向佛陀询问，是否看见几个女孩从这边经过？佛陀问其缘由，年青人说：昨晚他们与这些女子寻欢作乐，清早起来时却发现她们已逃之夭夭，并卷走了他们的全部钱财。佛陀反问道：那么，是寻找女子、钱财重要，还是寻找你们自己更重要呢？

　　其实，现代人多数和故事中的年青人很相似。在一味向外追逐时，却很少关注自己，更不知道认识自己的重要性。如今，几乎全社会都在疯狂地赚钱，所谓“十亿人民九亿商”。今天的中国大地，与经济挂钩的书籍特别畅销，和经济相关的科系生源爆满。文化界尚且如此，何况其他？社会上，各种生财之道五花八门。多少人为了赚钱挖空心思，不择手段。

　　随着经济发展，又创造了无数消费机会，以此不断刺激人们的消费意识。其中比较突出的，是这些年来层出不穷的各类娱乐场所：如舞厅、酒吧、夜总会等等。人们白天忙于赚钱，晚上纵情享乐，在一刻不停的忙碌中，彻底迷失了方向。更令人担忧的是，经济繁荣了，社会道德却每况愈下。

　　对欲望的过度追逐，必将导致痛苦的结果。正如《阿毗达磨俱舍论·分别界品》所说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。”这首偈颂告诉我们：沉溺于欲望中的人，总在不断向外希求，一旦所求不能如愿，就会沮丧失落，有如被利箭射中那样痛苦难当。佛教中，将这种欲望不能满足所造成的痛苦称为求不得苦，与生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛合为“八苦”，是对人生一切痛苦的简要归纳。

　　《中阿含经·苦阴经》中，也深刻阐明了欲的过患。《经》曰：“云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳，蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼……若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏……若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。”记述了追求财富和失去财富导致的痛苦。《经》中又说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。”这些因争夺财富而导致的纠纷，从古到今不曾停止。不仅社会上彼此争斗，即使在朝暮相处的家庭中，在血脉相连的亲人间，也时常会因财产而造成各种纠纷，或是夫妻反目，或是父子敌对，或是兄弟失和，或是亲族离散。究其根源，也是因为占有欲造成的。

　　《经》中接着说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共争，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因斗诤共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖，受极重苦。”在我们这个五浊恶世，世人因欲望而彼此争斗，永无休止。商人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。当年，德国法西斯席卷欧洲，日本侵略者危害亚洲，及人类在两次世界大战中遭受的种种痛苦，其始作俑者，也是欲望导致的霸权扩张。在武器落后的古代社会，战争通常只会造成局部地区的灾难。而在科技高度发达的今天，倘若某些大国无法遏制自身的扩张欲，人类就会面临毁灭性的灾难，其后果不堪设想。

　　人类若想解决由认识困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若智慧的力量。《经》曰：“般若波罗蜜。”波罗蜜，汉译为度，即到彼岸之义。所谓度，就是度过烦恼，度过生死瀑流。需要指出的是，这里所说的到彼岸，并非东方琉璃世界，亦非西方极乐世界，恰恰是我们所在的现实人间。假如我们被无明所惑，就是烦恼、痛苦的此岸，就是彷徨、苦闷的此岸，就是空虚、不安的此岸。一旦开发般若智慧，正见诸法实相，如法起修，如理而行，就会抵达安乐、祥和的彼岸，抵达解脱、自在的彼岸。所以说，般若正是将我们从此岸度到彼岸的舟航。

云游天下 · Posted: *2014-11-30 16:34*

济群法师：心经的人生智慧

解脱痛苦的原理
──般若波罗密多心经──

　【观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

　　经文大意是：观自在菩萨进入般若深观时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。印顺法师在《般若经讲记》中，将这段经文称为“标宗”，即标明一经宗旨。可见，理解这段经文是学习本经的关键所在。

　　佛陀出现于世的根本目的，正是帮助有情解脱痛苦，超越生死。我们学佛修行，也无非是为了离苦得乐。但是，当我们说到离苦得乐时，却有人不以为然，说什么人生应该有苦有乐，才显得丰富多彩；又说什么苦乐是相对而言，有苦方能有乐。类似论调，乍听似乎不无道理，然而仔细推敲，却是站不住脚的。如果说人生应该有苦有乐的话，那么，我们对待痛苦应该像迎接快乐一样欢喜踊跃。事实上，痛苦来临时，我们本能地就会逃避。

　　也正因为如此，人类的一切行为，始终是在通过各种方式逃避痛苦，追逐快乐。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦为目的。而是将之作为达到某种目的的过程，试图追求更大的快乐。比如自虐，仔细考量的话，也往往是因为心灵痛苦过于沉重，为转移痛苦，始有对肉体的自虐行为。从这个角度来看，自虐也是为了缓解心灵痛苦，而非有意制造痛苦。至于那些觉得人生应该有苦有乐才丰富多彩的观点，也不过是理想主义者的说法，是“为赋新诗强作愁”的想象。一旦痛苦成为现实，任何人都会避之惟恐不及，都会想方设法地避苦趋乐。由此可见，解脱痛苦不仅是佛法需要解决的问题，也是世间法需要解决的问题。

　　那么，如何才能解脱人生痛苦呢？佛法认为，首先要对苦有全面认识。唯有了解苦，方能对症下药。说到苦，大体可分为身苦与心苦两种。所谓身苦，即色身之苦，一般来说，感觉大致相同。比如在严冬酷暑中，人们都会被寒冷和炎热折磨；处于病痛或被火烧刀斩时，都会感到疼痛难耐，不堪忍受。至于心苦，则是由内在烦恼引起的痛苦，其表现千差万别、因人而异。例如同观一轮明月，有人觉得清凉安然，有人却会黯然神伤；同游一处风景，有人觉得心旷神怡，有人却会悲从中来。

　　此外，佛教还将苦分为苦苦、坏苦、行苦三类。

　　苦苦，是切实感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我们也认为是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，还有内因和外境共同造成的痛苦。如亲人天各一方，为爱别离苦；所求不能如愿，为求不得苦；怨家狭路相逢，为怨憎会苦；身心不得平衡，为五蕴炽盛苦。

　　坏苦，则与苦苦相反，是我们以为的快乐感受。或许有人会不解，既然是快乐感受，如何又属于苦呢？从佛法智慧来看，世间所有的快乐，同样是以痛苦为本质。当我们饥饿时，吃饱会觉得快乐，如果继续不断地吃下去，还会觉得快乐吗？当身体变脏了，洗澡会觉得快乐，如果没完没了地在水中泡着，还会觉得快乐吗？当心情郁闷时，看看电视会觉得快乐，但不分昼夜地看下去，还会觉得快乐吗？由此可见，我们所谓的快乐，只是某种欲望满足后，痛苦暂时得到的缓解，心理暂时出现的平衡。如果吃饭、洗澡的本质是快乐的话，那么，无论吃多少、洗多久都应该是快乐的。而且，应该是越吃越快乐，越洗越快乐。事实不然，只要这种行为超过身体所需，快乐立即会转为痛苦。吃饭如此，洗澡如此，一切因欲望满足而产生的快乐莫不如此。正是因为这种乐受能够变坏，所以，佛法将之称为“坏苦”。同时，乐受与苦受、忧受、喜受一样，属于变化无常的情绪。我们贪著乐受和喜受，但这种感受并不能恒常拥有，乐受伴随着苦受，喜受伴随着忧受，时时都处在变化、转换之中。在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅正是因为喜乐感受未除之故，仍不能避免火水风（火烧初禅，水淹二禅，风打三禅）的灾难，唯有到四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。

　　行苦，是由迁流变化带来的痛苦。世间一切都是无常变化的，此为自然规律。但世人不明真相，一味追求永恒，希望身体永恒、爱情永恒、家庭永恒、事业永恒、人际关系永恒。却不曾想过，其中又有哪一样，可以永恒不变？只要我们愿意观察，就会发现，再美好的事物也不可能坚固不坏，再健康的身体也不可能天长地久。由于自身认识与“行”的事实相违背，因而导致“行苦”。

　　认识苦，不是为了被动地接受苦，而是为了积极地解脱苦。那么，什么又是离苦之道？世人往往将改善生存环境作为解决方法，以为经济繁荣了，物质条件改善了，人类就能由此获得幸福。事实上，在物质条件远远超过古代的今天，社会问题及人类面临的痛苦，并未比任何时代有所缓解，甚至还可能更多。原因何在？正是因为没能抓住问题核心。因为人类痛苦的根源在于心灵，试图通过改善外在环境来解除痛苦，只是扬汤止沸，无法从根本上解决问题。

　　佛法认为，解脱痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦现状，然后，由此寻找痛苦之源。人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。从般若思想来看，一切痛苦都是对“有”（存在）的迷惑和执著造成。想要解脱痛苦，必须对存在具备正确认识。

　　《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”正是告诉我们，须以般若智慧观照五蕴。五蕴，为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴，为集聚义。

　　色蕴，便是色的总和，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等等，统称为色。所谓色，此处相当于物质。对于物质现象，我们往往是从形状（形色）、颜色（显色）这些色相进行认识。因而，佛教以“色”代指物质。

　　受，为领纳义，即我们面对顺境或逆境时产生的情绪，包括苦、乐、忧、喜、舍等等。

　　想，为取像义，当我们接触外境时，必然会摄取事物的影像，然后为之安立名称概念。

　　行，为造作义，是对事物进行判断并诉诸行动。

　　识，为了别义，是精神领域的统觉作用。

　　五蕴中，色蕴属于物质现象，而受、想、行、识四蕴则属于精神现象。

　　五蕴，是佛教对世间一切生灭现象所作的归纳和概括说明。世人对“有”的一切不能正确认识，在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相。此外，更对我、法生起种种颠倒分别及执著，造成人类的烦恼及痛苦。

　　《心经》的“照见五蕴皆空”，正是为了扭转世人对“有”的错误认识。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有。然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。这里所说的“空”，并非什么都没有，而是告诉我们，五蕴的“有”，不是我们执著的实在性。所谓的“有”，只是假有。而与之相对的“空”，则是对“有”的透视，是帮助我们破除对“有”的错误执著。倘能照见五蕴皆空，那么，由此而生的烦恼痛苦也就不存在了，从而度脱一切苦厄。

云游天下 · Posted: *2014-11-30 16:39*

济群法师：心经的人生智慧

有空不二
──般若波罗密多心经──

　【舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】

　　有与空，是哲学中的重要概念，也是佛法讨论的重点。在《心经》中，色、受、想、行、识五蕴，代表有的存在。与有相对的，则是空。在常人经验中，总以为有与空是截然对立的，认为有不是空，空不是有。或者说，有在空外，空在有外。本经却为我们阐述了有与空的辩证关系，说明有空不二的甚深原理。

　　要认识有与空的不二，先得说明有。在常人观念中，有，往往与“实在性”联系在一起。当我们说到有时，便会觉得那是自体有，实在有。人类对事物的实在感是根深蒂固的，具有普遍和相通性。原始人不知梦境不实，一旦做了恶梦，便惊恐万状，以为灾难即将降临，须以祈祷等方式化解。婴孩不知镜中影像是假，见到镜中幻影，往往也会乱抓乱笑。我们的认识虽高于婴孩和原始人，已知梦境不实，却仍以为外在一切是实实在在的。科学家对事物的认识更深入一些，但在分析物质现象时，往往执著构成物质的元素是实在的，如原子说、极微说。哲学家似乎更高一畴，已能透视现象的虚假，却又执著现象背后有永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始人到现代人，乃至科学家、哲学家，对存在的认识虽有不同深度，但所产生的实在感却是一样的。

　　人类对有产生的实在感，正是“自性见”的表现。“自性”一词，或译自体，具有实在、恒常之义，并具自已有、自已成、自已规定自已的含意。从“自性见”出发，我们对“有”的一切，必然会产生实在感。然而，若以般若中观的智慧进行观察，所谓的“有”，只是缘起有。世间一切“有”的现象，莫不是众缘所生。也就是说，任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合而成，是由条件决定它的存在。

　　缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见和实在感。假如认识到“有”的缘起性，必能了知其本质为无自性。所谓自性，乃是以“有”的现象是自己有、自己成、自己规定；所谓缘起，乃是以“有”的一切为条件有、条件成、条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常、实在的“有”。对“有”的实在感，是完全错误的。

　　《大智度论》卷十二也说到“有”，并将之分为三种：一为相待有，二为假名有，三为法有。

　　相待有：即相待而有，离开相待对象就无法说明。比如我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶而言。此外，高是相对低而言，长是相对短而言，美是相对丑而言，善是相对恶而言，慷慨是相对吝啬而言。离开大，小是什么？离开美，丑是什么？因为大小、高低、长短、美丑、善恶都是相待假立，是为相待有。

　　假名有：事物存在不过是假名安立，随不同因缘安立各自名称。比如我们眼前的木头用具，人们称之为“桌子”。但这桌子并非本来就有，不过是木头等一堆材料的组合。离开这些材料，桌子是什么？这个以木料制作而成的用具，古人将之称为桌子，它便是桌子了。若当初将之称为椅子，它便是椅子了。所谓的桌子或椅子，不过是一个由人安立并沿用至今的假名，并不具有实在性。人，也同样是一个假名。如果古人将我们这类有情生命称为猪，而将猪称为人。那么，现在若是不称你为猪，阁下听了恐怕会生气：你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理！可见，桌子或椅子，人或猪，乃至世间一切，都是假名安立，假名而有。

　　法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。

　　在《金刚经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟的总结，那就是《金刚经》中最为著名的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” “有为”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中人却执以为实，必待醒来后方知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之故，执以为实，待见道后大梦初醒，乃知诸法实相。“如幻”，则是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹那生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由光而现，光线消失，影子将随之消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。

　　在与《心经》、《金刚经》同属般若思想体系的《维摩诘经》中，维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住。”这是从色身的生灭变化来说明有为法的无常、空，从而显示存在的虚假性。

　　明白了有，再来说明空。我们通常以为，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互对立。既然有，必定不是空；既然空，必定不是有。但以般若中观的智慧观察，空和有却是一体的，并非截然对立的二元关系。所谓空，不必在有之外，也不必待事物毁灭之后才是空。佛法所说的有是缘起有，有的当下，就是自性空。因而，佛法的特殊之处就在于依有明空，有空一体。

　　《大智度论》卷十二中，还提出三种认识空的方法：一为分破空，二为观空，三为自性空。

　　分破空：又称析空观，通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教的有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现在五蕴色身中，所谓的“我”了不可得，从而提出“我空”。但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不可分析的部分时，提出“极微说”，认为此极微法实有，因而形成“我空法有”的思想。分破空的意义在于破除人我执。至于物质现象，倘加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就对极微说进行了破斥：只要有体积，就存在东西南北上下六方，就还可以分析，由此认为极微说不能成立。

　　观空：是从观想的层面认识空。那些瑜伽行者进入止观状态时，能随观想显现种种境相。修火观成就时，所见之处皆为烈火；修水观成就时，所见之处皆为大水。在现实生活中，“杯弓蛇影”的典故也说明了同样道理。某先生误将杯中弓影错认为蛇，以为自己已将蛇喝入肚中，结果大病一场，待知道真相后，立刻痊愈如初。观想中的水火及典故中的蛇影虽不存在，但在观想境界中，却仿佛现实般历历在目。正是从观想显现的境相中，唯识宗师证得了外境无实、随心所现之理，即“诸法唯识”。但是，观空者虽已破除外境实有的执著，却难免落入心有境空，因而这种空还是不究竟的。

　　自性空：世间外道由于不了解诸法的缘起性，在接触事物时，难免出现自性见，以为事物是自己有、自己成、本来如此的。小乘有部虽知缘起之理，但同时也认为诸法本有自性。而以般若中观的观点来看，自性与缘起是不能并容的。《中论·观有无品》说：“众缘中有性，是事则不然，性从众缘出，即名为作法......性若是作者，云何有此义，性名为无作，不待异法成。” 缘起是作法，由众缘所作而成；自性乃无作，自已有、自已成，不待众缘便可成立。因而，中观学者认为：缘起必然无自性。此为自性空。

　　《心经》所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是从自性空的立场进行说明。色，不是世人所执的自性色，乃因缘所生的色；空，也非世人所以为的一无所有的顽空，或人死如灯灭之类的断见，乃是不碍缘起的自性空。《中论·观四谛品》说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”《十二门论·观因缘门》也说：“众缘所生法，是即无自性。” 色是缘起的，其本质为无自性、空。因此，《心经》将之概括为：色不异空，色即是空。

　　也有人觉得，“色即是空” 还好理解，“空即是色” 似乎就说不通了。造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽空。中观所说的空，乃是自性空，并不否定缘起假相。《中论·观四谛品》说：“众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。” 说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相。所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，空自然也不异色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中截然对立的有空二法，藉般若中观智慧的观照，得到了统一。

　　空有不二的思想，是为了遣除世间的有见、空见。世人因为不了解有，才会对有的一切生起错误认识，进而执著不舍，导致人生种种烦恼。“色即是空”，正是帮助我们透彻有的本质，透彻其虚幻、无常、无自性、空的本质。倘能具备这一认识，还会因为有及有所带来的问题烦恼吗？还会为物所累吗？还有一部分人，已能看破有的虚幻实质，但因不了解缘起因果，认为世间一切既是虚幻的，终要归于毁灭，生存又有什么价值可言，又有什么意义值得追求呢？由此，导致虚无主义的观念。或是因为没有目标的极度苦闷而走上绝路，或是因此放纵身心，为所欲为，走上另一个极端。《心经》所说的“空即是色”，正是为了对治这一邪见。万物虽空无自性，但缘起因果还在不断延续中。因此，我们的一切善恶行为都会带来相应果报。

云游天下 · Posted: *2014-11-30 21:55*

《般若波罗蜜多心经》（The Heart Sutra） ~ 张学友唱诵

云游天下 · Posted: *2014-11-30 22:14*

净慧法师：生活中的智慧——《心经》导读

（2006年4月29日讲于石家庄真际禅林）

　　一、《心经》要义

　　今天给大家讲我们经常念的一本经，也是字数最少的一本经。它就是《般若波罗蜜多心经》，简称《心经》。我们学习的题目叫做“生活中的智慧——《心经导读》”。

　　《心经》共268字。正文260字，题目8字。这268字，把佛教的要义，把宇宙人生的真理讲得极为透彻。《心经》是打开佛法大门的钥匙，是我们学习佛法的纲领，也是我们观照宇宙人生的大智慧。《心经》这268字，包括了佛教的核心内容。它主要是教导我们怎样观照当下的精神生活境界和物质生活境界，教导我们在圣凡迷悟之间怎样处理修行者所面对的真理世界和世俗世界。《心经》突出地讲了一个“空”字，这一个“空”字，扫除了凡情圣解；也突出地讲了一个“无”字，这一个“无”字，显示了佛教的不二法门。《心经》还有两句话，一句是“真实不虚”，一句是“究竟涅槃”。这八个字，建立了人生的究竟目标。

　　所以说《心经》虽然字数很少，内容却很深刻，道理很透彻。要把《心经》学透彻，是我们每个学佛人天天要训练、天天要思考、天天要体会、天天要观照的中心内容。

　　可以这样说，佛学是透彻、完整、精辟地揭示宇宙生命的真相和奥秘的学问。宇宙的精华是生命，生命的精华是人，人的精华是般若智慧。佛学的核心，就是讲人生的大智慧，《般若心经》就是讲人生的大智慧。佛法的大智慧就是告诉我们怎样来处理内心的烦恼、生命深处的烦恼、生活中的烦恼；就是告诉我们怎么样开发每个人生命深处的潜在能量。这个潜在的能量就是大智慧，就是我们人人本具的真如佛性。我们每个人在生活工作中，在处世接物中，往往有许困惑与窘迫、烦恼与痛苦；人生道路上往往会遇到种种坎坷，种种难以逾越的困难。这些都是生命的现实，生活的现实。面对这些现实，我们应该怎么办呢？《心经》这本仅有268字的无上宝典，为我们提供了生活的大智慧。

　　《心经》开宗明义告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”只有时时以甚深的般若进行观照，才能见到我们身心世界五蕴皆空所显示的真理。见到了真理，开发了智慧，才能够度一切苦厄。《心经》开宗明义的第一句，就是这本经的总纲。

　　般若要用，要观照，才有自在；般若要行，行深般若，才能照见五蕴缘生无自性的空理。般若要深观、要深行，才有在真理指导下的度一切苦厄。般若智慧不是静止的。对于每一位修行者来说，般若是在观照中不断深化、不断升华的。

　　五蕴不是五件事，其实是一件事。色受想行识就是我们生命的当下，生命的现实，生活的现实。

　　《心经》开示明义的这一句话，既是此经的纲要，也是整个佛法的纲要。佛法所要解决的问题，就是人生如何从迷惑中觉醒过来，度脱一切苦厄。这一句话指出了修行般若的任务是什么，实践是什么，所取得的效果是什么。“观自在菩萨”是修行般若的人；“行深般若波罗蜜多”所修的般若行；“照见五蕴皆空”是修行般若的境界、任务；“度一切苦厄”是修行般若的效果。

　　整个佛法修行的过程不外乎境、行、果。《心经》这第一句话，就把学佛任务（境）、实践（行）和效果（果）三者包括无遗。所以说这一句话就是《心经》的总纲，也是我们每一位学佛人修行的总纲，也是佛法的总纲。

　　大家请把《心经》打开。既然是导读，那就是要引导大家来读一遍。在读的过程中，我们可以把《心经》的段落分一分。

　　二、经文的段落及大意

　　题目：“般若波罗蜜多心经”。

　　整个经文分两大部分。第一部分是显说般若，从“观自在菩萨”至“真实不虚”。第二部分是密说般若，从“故说般若波罗蜜多咒”至“菩提萨婆诃”。

　　再细分可分为五分。

　　第一分就是《心经》的总纲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

　　第二分从“舍利子”至“无智亦无得”，是讲般若的妙义。我们来看这一段文字：

　　“舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这一段是讲我们凡夫身心世界的基本组成要素——五蕴。

　　“舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。”这是进一步地讲，在真空当中，没有五蕴之相。

　　“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是讲的我们凡夫的生活现实，六根对六尘（十二处）。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘。也就是说，在真空当中，缘生无自性，这六根六尘都是无相的。

　　“无眼界，乃至无意识界。”这是讲十八界。（眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然后是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色界（可视物）、声界（声音）、香界（气味）、味界（食物）、触界（引发触觉之物）、法界（意识所缘境界）；然后是眼识界（视觉）、耳识界（听觉）、鼻识界（嗅觉）、舌识界（味觉）、身识界（触觉）、意识界（思维认知）。六根、六尘、六识合起来称为十八界，也就是十八个部分。这十八个部分，有物质的部分，有精神的部分。属于物质的部分有十一种，属于精神的部分有六种多一点点。因为其中的法界，虽然有很大的一部分是纯精神的活动，但是也有属于法尘的一部分，也就是意识中呈现出来的物象，叫做“法处所摄色”。

　　“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽”讲十二因缘；“无苦集灭道”讲四谛；“无智亦无得”讲菩萨以甚深智慧所取得修行的成果。智就是智慧（菩提），得就是涅槃。

　　在真空当中，既无五蕴，也没有六根、六尘、六识这十八界。这是讲凡夫的生活境界；“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽”是讲缘觉的生活境界；“无苦集灭道”是讲声闻的生活境界；“无智亦无得”是讲菩萨的生活境界。

　　以上这一段，是讲般若的妙义。因为在我们凡夫看起来，这些都是生活的现实。但是把它提升到甚深般若境界的观照下，凡夫的生活境界也好，声闻、缘觉、菩萨的生活境界也好，实质上都是因缘所生法，其性本空。所以说，在真空当中，既无五蕴六根六尘之相，也没有十二因缘、四谛、菩萨的得与智之相。所谓无相，所谓空，其目的就是要我们破除凡夫的执著，破除二乘的执著，破除大乘在修行过程中的一切执著。一切都要以无所求心、无住的心，来面对凡夫和圣者的生活境界。所以以上这一段，就是讲的般若的妙义。

　　第三分讲般若的妙行。“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是讲菩萨在无所得的甚深般若观照下所取得修行成果。修行成果是什么呢？心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。这就是修行所取得的成果。菩萨在行甚深般若时，所取得究竟成果，那就是无上大涅槃。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。三世诸佛也是依般若成就，依般若证得无上正等正觉。般若为佛母就是这个道理。

　　因为行深般若，所以能够得到究竟涅槃；能行甚深般若，所以能够证得无上正等正觉。

　　第四分，以秘密般若来称赞显了般若。“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。”

　　第五分，以秘密般若加持显了般若。“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

　　此经268字分这五个部分，大家把这五个部分区分好了，记牢了，我们再来念《心经》，就能够随文入观。在观照中，逐步地照见五蕴皆空，照见六根六尘皆空，照见十八界皆空，照见十二因缘、四谛皆空，照见菩萨的智与得皆空。在没有所求心、没有执著心、没有分别心的甚深般若指导下，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。

　　三、释经题

　　上面是总体上将《心经》的段落大意给各位提示一下，下面稍微具体地讲一讲。但是要在两小时以内把这260字讲得浅显明白，也不容易。

　　我们先讲经题。经题由四部分组成。

　　(一)般若。

　　梵语“般若”中译为慧、智慧、净慧。不管译成什么，都不能完全表达般若一词在梵文中的含义。为了不以智慧二字局限“般若”这个名称，所以仍然保留梵音。一般说有三种般若：文字般若，观照般若，实相般若。

　　由经教所显示的道理，比如说 “照见五蕴皆空，度一切苦厄” 而获得的智慧为文字般若。

　　在文字般若的基础上，随文入观，随文生解，随文起行，进行正思惟所获的智慧为观照般若。经文中的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是讲观照般若。所谓观照般若，就是把文字所显示的般若在修行生活中具体运用。

　　第三是实相般若。我们观照什么呢？观照诸法的实相，诸法的实相是什么？“五蕴皆空”，空的道理就是实相，实相无相。由现实而悟证的智慧为实相般若。

　　窥基法师是玄奘法师的弟子，他说：实相般若就是真理，观照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三种般若。由真教产生真慧，由真慧而证得真理，是为三种般若的相互关系。

　　上面说到，般若是佛母。一切诸佛从般若生，由此而言，即是诸佛之母。《仁王护国经》说：“般若波罗蜜多是诸佛母、诸菩萨母。”又说：“般若能出生一切佛法、一切菩萨解脱法、一切国王无上法、一切有情出离法。”一切诸佛之所以成佛，是由般若而产生；一切菩萨要成佛，必须依般若而成就而解脱；一切世间事业，好事、善事、利益众生的事，都是从般若而产生；一切有情必须依止般若波罗蜜多才能出离生死苦海，到达涅槃彼岸。

　　(二)波罗蜜多

　　“波罗”者，彼岸。经典作者说“彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。” 菩提是觉悟、是智慧；涅槃是究竟圆满、究竟寂灭。菩提涅槃是为彼岸。

　　“蜜多”者，到义、离义。由行般若，离诸障染，因此到达彼岸。“波罗蜜多”合起来就是“到彼岸”。要到彼岸，就要发心修菩萨行，要修到彼岸的功德，首先要具备七种最胜方便。具足此七种最胜方便，才可以称为到彼岸。这七种最胜是：

　　1、住菩萨种姓。修菩萨行，行菩萨道，一定要具备菩萨种姓，要有这样的善根，要有这样的福德因缘。没有菩萨的善根，没有福德因缘，就发不起修菩萨行、行菩萨道的大道心。

　　2、依大菩提心。修菩萨行，行菩萨道，它的动力就是大菩提心。

　　3、悲悯有情。行菩萨道的目的，就是要上求佛道，下化众生。要下化众生，必须要有对有情众生的悲悯之心。

　　4、具行事业。有了发心，有菩提心，有慈悲心，仅仅发心而不付诸实践，那种发心永远不能成为现实，所以要具行事业。就是要行六度万行，以这样福慧事业来庄严菩提心、菩萨道。

　　5、无相智所摄。修一切善法，修六度万行，都要以无相智作为出发点，不要起执著，不要为名闻利养而修。不能修有相法，要修无相法。所谓无相，就是要破除执著。

　　6、回向菩提，将所修一切善法功德，不回向人天小果，一定要回向无上菩提。

　　7、不为二障间杂。二障就烦恼障、所知障。在修万行，修一切功德时，都不能从烦恼障、所知障出发，要破除二障，不要让二障在修行过程中，导致信心不专一，誓愿不专一。

　　要修“波罗蜜多”行，必须具备以上七种最胜方便。

　　(三)心

　　心，顾名思义，这里的心有两个意思。就其本意而言，这268字，是般若的心脏，是般若的纲要，是般若的要领，是般若的根本。它就像人的心脏，是人身体中最重要的器官。心，在人生中，起到决定一切、指挥一切的作用。此经就是600卷般若经的核心内容，故称为《心经》；一切佛法都以般若为中心为根本。第二个意思，这268字就是讲的凡夫的心、圣者的心、成佛的心。就是讲从凡夫的心如何修成圣者的心，修成佛的心。

　　所谓心，如果从一般意义上讲，有四种心：

　　1、肉团心。肉团心是身体器官，它虽然是物质的，却是我们精神的依托、思维的依托，所以把它叫做心。

　　2、缘虑心。遇到种种因缘、种种景象、种种境界，心有所思、有所虑，叫做缘虑心。缘就是对象，虑就是主观思维活动。主客观一经接触，就有思维活动。

　　3、集起心。就是指八识心王阿赖耶识。集指八识种子，指因。通过第七识、第六识、前五识的作用，不断地把所接触的外界的一切信息，反馈到八识田中，就成为种子贮存起来。第八阿赖耶识就是以第七识为桥梁，不断地反馈和输出。反馈进去成为种子，输出出来就成为现行。现行生种子（集），种子生现行（起），这样的心我们称为集起心。

　　4、真实心。就是我们的真如佛性。真如佛性通过甚深般若的薰习、开发、挖掘，能够产生无穷的妙用，所以也把它叫做心。

　　(四)经

　　经有五义：

　　1、出生义。能出生一切义理。因为佛法的一切义理，都在经典的记载中。我们要懂得佛法，与佛祖进行沟通交流，只有从经书入手。经书能够出生无穷的妙义。

　　2、涌泉义。一切经典所讲的道理，其义味无穷无尽。反覆品味、反覆研究，从古到今，永远都不过时，永远都有新意。

　　3、显示义。经书的文字内容，能够显示佛法的深妙之义。

　　4、绳墨义。经书中所讲一切道理，都是教我们如何除邪显正、改恶修善，可以成为我们人生一切言行实践的标准。

　　5、结缦义。世间人用绳子把许多花贯穿起来成为花缦，花就不会散落。经书也就好像是一根绳子，把佛教的法门贯穿起来成为一个整体。这是从譬喻立名。

　　梵语修多罗，译为法本。教为理本，理为教本，教理互显，并皆为本。

　　《心经》这本经，从目前的资料来看，从古到今，译成汉文的有十个译本。这十个译本有详有略。最早的译本是鸠摩罗什的，最迟的译本是诺那活佛从藏文翻译过来。除汉译之外，《心经》还有日文、韩文、越南文、梵文、藏文、英文、法文、德文、蒙文等多种语言的译本。我们现在所读的《心经》，是中国历史上最伟大的翻译家、佛学家，大师级的高僧玄奘三藏法师所译。这是一位在国际上，从古到今享有盛名的大师级的高僧。有关《心经》的经文只能作简单地介绍。

　　四、释经义，共有五分

　　第一分，全经的总纲

　　“观自在菩萨”。观者，观察。自在者，所行无碍。没有障碍才叫做自在。自在从何而来？从观来。观什么呢？观“照五蕴皆空“。以什么来观照？“行深般若波罗蜜多”。所以观自在，是能修般若之人；“波罗蜜多”是所修般若之法；“照见五蕴皆空”是在修行过程中不断地运用般若来观照我们的身心性命。观的结果是什么呢？空。空了以后怎么样呢？度一切苦厄。运用般若，观照五蕴皆空，最后得到度一切苦厄的无上妙用、无上妙果、无上妙法。

　　每一位学佛者如果时时刻刻都能行甚深般若，都能观照五蕴皆空，就能度一切苦厄。人人都是观自在，人人都是观世音，人人都成了上求下化的菩萨。

　　菩萨二字是称谓时的简化，全称“菩提萨埵”。菩提者，觉悟义。萨埵者，有情义。菩萨有觉悟，所以能上求佛道；菩萨有慈悲，所以能下化有情。菩萨以上求下化为目标，所以称为觉悟了的有情。我们能行菩萨道，就能观自在，就能觉有情。我们每一个学佛的人，都不要在此大愿大力面前发生退转之心，都要勇往直前地承担起这一个上求下化的重任。要学佛，就一定要承担这个重任。不想承担这个重任，又说自己在学佛，那是不究竟的。

　　要发心修菩萨道、行菩萨行，必须具足十种胜德：亲近善友；供养诸佛；修集善根；自求胜法；心常柔和；遭苦能忍；慈悲淳厚；心性平等；信乐大乘；求佛智慧。

　　由观照所得，而有十种自在：寿命自在；心自在；财自在；业自在；身自在；胜解自在；愿力自在；神力自在；智慧自在；法自在。法自的意思是什么呢？自己掌握了真理，生活在真理中，所以于法自在。有此法自在，就能够深入经藏，智慧如海。这十种自在不是凭空而来，都是由于修习施戒忍进禅智六度而获得。

　　观自在菩萨与我们娑婆世界的众生极为有缘。不管是信佛的人还是不信佛的人，都供奉观世音菩萨，念诵观世音菩萨，祈求观世音菩萨。我想，我们最重要的，还是要按照观世音菩萨的法门，行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空，才能度脱一切苦厄。

　　大家能够把《心经》的总纲掌握了，下面这些具体内容就容易掌握。各位按照今天所分的五分将《心经》的结构弄明白了，哪些是凡夫法，哪些是缘觉法，哪些是声闻法、菩萨法、佛法，再来念诵《心经》，就会减少盲目性，增强自觉性，就能更好地运用《心经》的道理，指导我们的日常生活，使我们在生活中具大智慧，具大慈悲，觉悟人生，奉献人生，善用其心，善待一切。

　　第二分，般若的妙义

　　现在讲第二分般若的妙义。般若的妙义就是空义，就是讲这个“空”字。我们现见世间一切万法宛然存在，但是《心经》上说一切皆空。

　　我记得禅宗有一个公案：一个小和尚才出家，出家以后就学《心经》，他在读《心经》的时候产生了一个疑问。《心经》上说，无眼耳鼻舌身意。他把自己身体上的眼耳鼻舌身意摸一摸，都宛然存在。然后他就问师父：“师父啊！我的眼耳鼻舌身意不都是好好的吗？为什么《心经》上说无眼耳鼻舌身意，这是什么道理呢？”老师父见到小徒弟这样发问，就觉得这个小徒弟将来一定会成大法器，成为人天师表，弘扬佛法利益众生。为什么呢？他一接触佛法，就在观照，就在思考，就在对人生产生种种疑惑。所以老师父就介绍小徒弟到一位高僧那里去学习佛法，参禅打坐，让他真正能够明白无眼耳鼻舌身意的道理是什么。

　　我们一般人说到空，往往就有种种恐惧。一切都空了，我们怎么生活，怎么生存？我们修学佛法，做一切善事，还有什么结果？如果这样地理解空，把空理解为什么都没有，那就不是善解空义。善解空义的人，一定会从真实不虚的角度来理解空义，从“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的角度来理解空义。

　　“舍利子”，就是我们所熟知的舍利弗尊者。在佛陀的十大弟子中，舍利弗智慧第一。宣说甚深空义的经典，只能够对有大智慧的人来讲。只有具备大智慧的人，才能够理解“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的甚深空义。这里所说的空，是绝待的空，不是空有对立的空，不是有和没有对立的空，更不是虚空的空。这个空是超越了有无，超越了一切对立的空理，是真空。真空不是一，不是二，它是一个整体，它是真理，它是一切事物的实相。

　　我屡屡说到，佛教讲空，是从缘起性空的角度来观察一切事物的实相。一切事物都不是独立的存在，不是无缘无故的存在，都是有条件地存在，都是有因有缘的存在。这是“空”的第一层意思。

　　第二层意思，一切因缘也都不是孤立的，都是在空间上相依共存，在时间上相续不断，都要以自身以外的所有事物作为条件，才能有某一件事物存在的可能性。一切事物都不是孤立的，所以说是空。

　　第三层意思，一切事物都不是永恒不变的。有没有永恒不变的事物？没有。虽然我们现前看到有情的生命和无情的物质，有一种相对的稳定性；但是，当我们用电子显微镜来观察，我们会发现没有一件事物不是瞬息万变，没有一件事物有一秒钟停留在原来的状态。任何事物都是迁流不息，瞬息万变的。从这个意义上说五蕴皆空、万法皆空。空者，无常义，变化义。

　　第四层意思，一切事物既然是相依共存，是有条件的存在，而且又是在不断地迁流变化，那么一切法都是没有主宰的，一切法都是无我的。在佛教的意义上，我是主宰义。什么是主宰义呢？既然有我，我就可以不要任何条件独立存在，我就不需要依赖任何因缘而存在。现见世间没有这样的一件事物。

　　从以上这些道理和观点来看待每一件事物，色受想行识，六根、六尘、六识，都只有空，没有实体。

　　在真空中，又显示妙有。虽然一切是空，但是一切事物又宛然存在。这种存在，是以空的形式而存在，是以空的性质而存在，所以它是妙有。所谓妙有，就是在存在的当体离一切分别、离一切执著、离一切邪见。所谓邪见，就是执著是有、执著是无、执著是断、执著是常等。这些都是邪见，都不是中道。中道的意思是非有非无、非常非断。中道就是实相，中道就是真空，中道就是妙有。

　　一切色法包括内五根、外六尘，一共十一种色法。其中法尘中有一部分是心法，有一部分是色法。这是色。空就是真空妙有的空。

　　在真空妙有中，由于排除了一切偏见与执著，所以就是“色不异空，空不异色”。色和空没有什么不相同的地方，空与色也没有什么不相同之处。在这里，色与空好像还是两个东西，只是不异而已。下面两句则强调“色即是空，空即是色”，意思是说色的当下就是空，空的当下就是色。这种道理，在我们一般人听起来，就等于是听天书一样。有一定社会哲学思想作基础，有一定的世间的哲学思想作基础，才能够理解“色即是空，空即是色”这种般若智慧。

　　五蕴当中，色法是这样，受、想、行、识，也是这样。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。所谓亦复如是，就是说受想行识四法，也是在真空中了不可得，在妙有中宛然存在。

　　五蕴就是组成我身心的五个组成部分。色是物质的五根和六尘，受想行识则是我们的精神现象。色是生命的物质组成部分，受想行识是生命的精神组成部分。我们的生命就是色受想行识五个部分积聚在一起而组合起来的假我。这个假我，这个身心生命，它也是在时时变化。昨日的净慧走路快一点，今日的净慧走路要拄拐杖，这说明了什么呢？说明净慧是空，说明净慧不异空，空不异净慧，净慧就是空，空就是净慧。因为它在无常规律的作用下时时刻刻都在变化。昨天还有说有笑，睡了一觉，不起来了，这样的事在我们身边发生过好几起。大家知道，在三字禅茶苑有一位茶友佛友，叫赵海波，年轻轻的一个居士，一个会做生意的人，一个会搞设计的人，体重将近三百斤，有一天吃了午饭，躺在床上就不起来了，一点痛苦也没有，但是走得太早了。这就是说，我们的生命总是在迁流不息的变化。但是我们千万不要理解错了，以为赵海波走了，所以说没有赵海波。不是这样。赵海波没有走之前就没有赵海波，因为根本就没有一个常一不变的赵海波。我们在座的每一个人都是这样，既存在又不存在。

　　所谓存在，是指在排除了一切执著的基础上有这样一个假我的存在；所谓不存在，是指被执著的那个真实的我是不存在的。只要执著于有一个真我，不是落入常见就是落入断见。空义要这样来理解。

　　这样来理解空义，空义就是非常积极的理念。所说的无常、无我、空，正因为无常，一切事皆无常，都不是固定的，所以它可以改变，可以发展。事物的改变有两个方向。有积极的方向，有消极的方向，就看人们如何把握。把握得好，在无常道理的指导下，你有无限发展的空间；把握不好，也是变，也是在发展，但那是向负面的方向发展，走向消极堕落，最后成了走投无路的人。那也是无常的规律，因缘法的规律，我们每一个人都不可能逃避这一规律。这一规律是客观存在的，这一规律时时刻刻在起作用。

　　“色受想行识”的意义。

　　蕴以积聚为义，色以质碍为义。这个（墙）是色法，人走到这里，墙的性质虽然是空，但是它的作用不空。作用是什么呢？作用就是质碍，人过不去。有质，有障碍。从这里我们应该明白佛教所讲的空，不是说这个物质烧掉了没有了破坏了的空，是说这个物质本身就是空。不是色后空，是当体空。

　　受以领纳为义，也就是感受。六根对六尘，中间有六识，感受六尘境界是违、是顺、还是不违不顺。所谓违，就是不符合自己的需求；所谓顺，就是符合自己的需求；所谓中，就是无所谓符不符合。受就领纳内外境界的苦受、乐受、不苦不乐受。苦受和乐受，是生活中的特殊现象，只有不苦不乐的感受才是生活当中经常有的现象。

　　想就是思想。有受就有想。怎么想呢？我所接受的这个环境是苦的、乐的，或者不苦不乐的，在思想就引起分别构想。思想上有分别，在思想指导下，就会有种种的造作。

　　行者，造作义。怎么造作呢？就是采取种种的措施来对待苦受，对待乐受，对待不苦不受。这就是造作。接受外在的好的境界，排除外在的不好的境界，容忍外在不苦不乐的境界，这就是行的作用。

　　识者，了别义。了别的意思是说，对于外在的种种境界，我们怎么样去分别它是违是顺是中间，这都是识的作用。

　　各位要记住：我们在说某一件事的时候，色受想行识五蕴似乎有次第有先后，但是在真正接触外在环境时，五蕴都在一念之间，都是当下的。佛教把精神活动分析得很微细，而实际上，受想行识是在一念之间完成的思维过程。

　　“受、想、行、识，亦复如是。”就是说：受、想、行、识皆不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。这是语言上的省略。

　　“舍利子！是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。”一切法的空相，就是说一切法的实体不可得。一切诸相的不可得性体现在六个方面，叫六相。“不生、不灭、不垢、不净、不增、不减”，就是一切诸法的六相。真空妙有的一切诸法，离生灭、离垢净、离增减。它是一个真理，它是一个规律，它是在我们有情无情的世界里起支配作用的永恒而普遍的规律，所以它没有生灭、没有垢净、也没有增减。是真理就没有生灭、垢净、增减，不是真理才会有生灭、有垢净、有增减。所以说：“是故空中无色，无受、想、行、识。”

　　“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界。”

　　这一段是讲六根、六尘、六识。大家手上的经本，标点符号有一点问题。“度一切苦厄”后面可以划一个大圈，表示是一段。“不增不减”这里是一段。“乃至无意识界”，分号；“乃至无老死尽”，分号；“无苦集灭道”，分号；“无智亦无得”，句号。这样就层次、段落清楚。

　　在不生不灭、不垢不净、不增不减的诸法实相的大规律当中，一切法都受此规律的支配，既无眼耳鼻舌身意，也无色声香味触法，也没有十八界。没有一法不受空性的支配，没有一法不受规律支配，没有一法不是在苦、空、无常、无我的道理中显示。

　　无色等五蕴，无眼等十二处，无眼界等十八界，所空的是凡夫法，凡夫的生命境界。凡夫的六根、六尘、六识，是在此规律支配下，不会在空性以外还有六根、六尘、六识，所以用一个“无”字来表述六根、六尘、六识空的本质规定性。六根、六尘、六识的本质性就是“无”。

　　“空”字与“无”字在意义上区别不大，但是在表述上“无”更彻底、“无”更究竟。这个“无”，不是与有相对的无，不有有无的无，而是超越一切对立的绝对真理。

　　凡夫的精神境界和生活境界，在本质上是空也是无。

　　“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。”这几句话是讲十二因缘。十二因缘是缘觉的精神境界、生命境界和修行过程。缘觉的修行过程，也是在真空妙有这一真理的指导下来落实。在“无”这一最高真理的规定下，十二因缘其性本空。如果说十二因缘不空，缘觉所修的法就不究竟，就不能提升，就不能够度一切苦厄。因为还有执著。

　　缘觉和声闻断了我执，还没有断法执，所以有不究竟的一面。只有在“无”的原则提升之下，进一步破除法执，才能够进入到更高的修行层次。

　　“无苦集灭道”，是讲四谛法门。四谛法门是佛教的基本法门，是声闻所修的法门，是声闻的精神境界、生活境界。

　　苦就是我们生命的苦果；集就是招致苦果的因。苦与集属于世间因果，也就是凡夫的因果。灭就是苦果永灭苦因永灭的精神境界、生活境界，就是涅槃；道就是达致涅槃的方法。灭为圣者出世间之果，道为圣者出世间之因。要灭苦果，先灭苦因；要成乐果，先修乐因。“知苦、断集、慕灭、修道”，就能成就声闻圣果。同样，在真空界四谛法也不可得，也是无。

　　“无智亦无得”，是讲菩萨的精神境界、生活境界。智就是菩提，得就是涅槃。以智慧而得涅槃，是为智与得。这里讲无智亦无得。尽管菩萨在修行当中，能以智慧获得涅槃，但是不能执著。一执著，就成了有为法、有漏法；只有不执著，才是无为法、无漏法。

　　第三分，般若的妙行。

　　“以无所得故”，（此处的句号改成逗号）这一句总说凡夫与圣人的所有精神境界、生活境界，在真空妙有当中都是不可得的。正因为不可得，所以“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

　　《心经》是讲的观自在菩萨的法门。观自在菩萨的法门，就是所有修菩萨行之人的法门。一切修行，都要在无所得的真理指导下，依仗般若波罗蜜多这个能使我们到达彼岸的大智慧，才能心无挂碍。

　　“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”所谓挂碍，就是这首诗中所说的闲事。这些闲事，不是说我们生活中的锁事，也不说惊天动地的大事。既不是大事，也不是小事，是一切事。一切事提得起放得下，心就无挂碍；一切事提不起放不下，心就有挂碍。一切事都在著相中求，都在著相中修，心有挂碍。修学佛法不要修有相行。有相则有漏，无相则无漏。心无挂碍就是修无相行。

　　“心无挂碍故”，无有恐怖。这个恐怖，包括死亡、天灾、天魔外道等等。一切来自自然、来自社会的种种苦难，都是恐怖，都是对生命的威胁。只有当我们心无挂碍、心无所求的时候，才真正无有恐怖，才真正生活得自在，生活得潇洒。

　　无有恐怖，就能远离一切颠倒梦想。头下脚上是颠倒；以无为有、以有为无是颠倒；以空为有、以有为空这也是颠倒；一切不顺真理、不顺佛法空理的观念和行为都是颠倒。有颠倒就有梦想，只有远离了颠倒梦想，得大自在，度一切苦厄，才能获得究竟涅槃。

　　所谓涅槃，就是我们学佛人所希求达到的无有痛苦、无有挂碍、远离颠倒梦想的精神境界，解脱境界。

　　涅槃是梵语“摩诃般涅槃那”的略称，译成汉语叫大灭度、大圆寂、大圆满。涅槃的含义是众苦永灭、众德备具，所以叫圆寂。所谓大，就是涅槃的法身德；所谓灭，就是涅槃的解脱德；所谓度，就是涅槃的般若德。涅槃具有法身、解脱、般若这三种德性、三种能量、三种本质，可见涅槃就我们学佛人所要到达的清凉地、究竟地。

　　此三德并非别有，断除了三障就有三德。迷失了就是三障，开悟了就是三德。“生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱。”一切事，一切修行过程，如果以禅宗的顿悟精神指导，都是当下一念的事情。所以一切菩萨都要以般若波罗蜜多作指导，然后得到究竟涅槃。

　　“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”十方三世一切诸佛都是从般若出生，佛的无上正等正觉就是从般若产生的。梵语“阿”，译为无；“耨多罗”译为上；“三”译为正；“藐”译为等、遍；“菩提”译为觉、知。梵语“阿耨多罗三藐三菩提”，就是无上正等正觉。佛的觉悟，再没有谁能超过，所以是无上；正等，表示这种觉悟与因地所修的菩萨行正等无异；正觉，只有佛具备无上的正觉、正等的正觉，菩萨不具备。正觉之上，又加无上正等，表示诸佛所得，最为卓越。得此菩提，一切苦厄度尽，得到无上的自由自在。

　　怎么样才能得到无上正等正觉呢？依般若波罗蜜多。只有用能到彼岸的大智慧作为指导，才能获得无上正等正觉。

　　第四分，以秘密般若赞扬显了般若。

　　“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。”在宣示甚深般若之后，又以神咒来譬喻般若伟大崇高的能量。般若智慧具有大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒四种功能。

　　大神咒，就是讲般若破烦恼，神妙莫测，代表修声闻行所得功德。大明咒，是说般若能破无明，照破无明黑暗，代表缘觉观修十二因缘所得功德。无上咒，是说般若能令万行圆满，使一切功能都能在般若的指导下圆满落实，代表大乘菩萨修六度万行所获功德。无等等咒，讲般若能令修行者果德圆满、妙觉无等，代表佛的功德，称为离谤真言。

　　这四句话放在《心经》的最后作为总结，表示《心经》的说所说“甚深般若”，是观自在菩萨以其成佛威德来开示的最胜妙的法门。这个法门，“能除一切苦，真实不虚。”般若之体能除一切苦；般若之用能度一切苦厄。

　　在运用般若照见五蕴皆空的修行生活中，能够解脱一切苦难，获得一切功德。从修行者来说，修般若的功德和加持力，都是完全可以落实和兑现的，所以说它是真实不虚的。

　　这是将显了般若以秘咒的方式加以总结。

　　第五分，以秘密般若加持显了般若

　　“故说般若波罗蜜多咒。”《心经》最后的这个咒语，就叫作般若波罗蜜多咒，是乘般若船速到彼岸的咒语，是总持般若妙义、显示般若妙用、成就般若妙行、证得般若妙果的秘密真言。“即说咒曰：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

　　般若波罗蜜多咒是般若的总持，是般若的心脏，是般若的功能和作用的高度概括。佛陀说法，常以密咒加持。般若的妙义与妙用前文虽然都已说过，但是还有难以言说的思想，秘密的思想，还有具有高度加持力的密语密意，所以不得不加咒语加以摄持，借助咒语的力量加深行者修行般若的信心。

　　前文都是显说般若，只是到了第五分，才是密说般若。前文显说使行者依意生慧；此处密说，使行者以持明咒而生定。定慧均等，修行才能圆满。

　　此密咒中，第一个“揭谛”，是声闻的行果；第二个揭谛，是缘觉的行果；“波罗揭谛”是大乘的行果；“波罗僧揭谛”，是修真言行者的行果；“菩提萨婆诃”，是修以上诸乘一切修行者最终证入究竟涅槃的行果。

　　咒语本来是不翻的，为了使大家能有所了解，就根据典籍记载简略地说一下。“揭谛”是去、度之义；也就是说，所谓“揭谛揭谛”就是依著般若的功能，度脱生死的苦海。“波罗”就是彼岸，“波罗揭谛”就是度到彼岸。“波罗僧揭谛”即是大众都要修般若行而到达彼岸。“菩提”是觉，“萨婆诃”就是快、迅速、飞跃。“菩提萨婆诃”就是以全体承担的精神，以飞跃的形式，积极修行，积极成就众生，疾速成就正等菩提。

　　今天利用两个钟头的时间，给大家简单地介绍《心经》的内容，算是一个导读。开头我就讲，《心经》是佛教最简要的经典，也是受持者最多的经典，翻译最多、注解最多的一本经典。希望大家都要在甚深般若的指导下，照见五蕴皆空，度一切苦厄，疾成无上正等正觉。

云游天下 · Posted: *2014-11-30 22:29*

总结补充如下：

“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法” 这是讲的我们凡夫的生活现实，六根对六尘（十二处）。眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，色、声、香、味、触、法是六尘。也就是说，在真空当中，缘生无自性，这六根六尘都是无相的。

　　“无眼界，乃至无意识界。” 这是讲十八界。（眼界就是眼睛，眼睛有它自己一定的界限，所以叫眼界。然后是耳界、鼻界、舌界、身界、意界。再就是色界（可视物）、声界（声音）、香界（气味）、味界（食物）、触界（引发触觉之物）、法界（意识所缘境界）；然后是眼识界（视觉）、耳识界（听觉）、鼻识界（嗅觉）、舌识界（味觉）、身识界（触觉）、意识界（思维认知）。六根、六尘、六识合起来称为十八界，也就是十八个部分。

摘自：净慧法师：生活中的智慧——《心经》导读

五蕴：色、受、想、行、识

六根：眼、耳、鼻、舌、身、意
六尘：色、声、香、味、触、法
六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识

十二处：六根+六尘 = 眼、耳、鼻、舌、身、意 + 色、声、香、味、触、法

十八界：六根+六尘+六识 = 十二处+六识

“五蕴”、“十二处”、“十八界”是佛教重要的理论范畴，合称“三科”。

注：五蕴（梵文：पञ्च स्कन्ध，pañca skandha），旧译五阴、五聚、五众或五受阴。

处（梵文与巴利文：āyatana），又译为入，入处，佛教术语，意为感觉的感官基础、媒介和对象等。缘生心心所法的一切境可分为所依六内处和所缘六外处，合称十二处（梵文：dvadasayatanani）。

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