[緣緣]

三昧總持論--來自:成觀法師:楞嚴經義貫

1、三味總持略論

何謂三昧?三昧的梵文為(Samadhi),正翻譯為三摩地或三摩提。言“三昧”者,為一音之轉,是為訛音。三摩地意為:定慧等持,因此三昧不只是“定”,而是有“定”有“慧”,且定慧須均等,以定多即偏於沉寂,慧多即易失於掉舉,故定慧須均等。又,三摩地之成分即是奢摩他及毗婆舍那;奢摩他是止,止即是定;毗婆舍那即是觀,觀即慧。是故欲成就三昧,須先修奢摩他(止),得止後再修毗婆舍那(觀),止觀皆成就後,止觀雙運,維持定慧均等,即是三摩地。茲表示如右:

其次,“總持”者,梵文為“陀羅尼(Dharani)”,總攝憶持一切法義之意。有四種總持:法總持、義總持、咒總持、忍總持。此為出於《瑜伽師地論》:

一、法總持——謂菩薩得念慧力,持所聞法,經無量時,記不忘失,是名法總持(法陀羅尼)。

二、義總持——謂諸菩薩持所聞無量義趣,經無量時,永不忘失,是名義總持(義陀羅尼)。

三、咒總持——咒即咒願;謂諸菩薩獲得如是總持,令其咒願悉皆神驗,能除一切眾生種種災患,是名咒總持(咒陀羅尼)。

四、忍總持——忍即安忍;謂諸菩薩成就堅固之行,於所聞法,得成於忍,是名忍總持(忍陀羅尼)。

又,“法陀羅尼”(法總持)即是以一法總攝一切法;“義陀羅尼”即是以一義總攝一切義;“咒陀羅尼”即是以一咒而總攝一切真言陀羅尼;“忍陀羅尼”即是以忍而總攝一切法。

而“三昧總持”者,即是以三昧而總攝一切法門,一切法盡在其中。為何三昧可統攝一切法?欲回答此問題,首先須知三昧有何重要性:

“三昧即是一切佛法的精髓”

“一切佛菩薩修行最高的成就,都是以三昧來代表。”

任何法門,修證成就時,也都以三昧來表示。例如,修《法華》法門,成就時即入“法華三昧”;修《華嚴》法門,成就時即入“法界三昧”;修淨土法門,成就時即入“念佛三昧”;習禪成就時,即入“真如三昧”,或“一行三昧”;修唯識法門,成就時即入“唯心識定”;修密法,成就時即入當法之“本尊三昧”,如不動明王三昧、准提三昧等;修《楞嚴》法門,成就時即入“首楞嚴三昧”;一切等覺菩薩,於等覺後心,皆入“金剛三昧”(金剛喻定),而斷最後一分無明,成就佛道。連所謂“最不著相”的《大般若經》,佛要講此經前,也先入“等持王妙三摩地”,然後於三昧中,全身放光。因此可知,三昧是一切修行最高成就的精華。

又,三昧有狹義及廣義兩種意義。狹義即如上所說之定慧等持。廣義的三昧,即是正定;正定者即佛所教之定,相對於邪定。所以,一般也常以三昧或三摩地,作為“定”或“正定”的代名詞。

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2、定的重要性

(1)定為三學之關鍵

三學為“戒定慧”三無漏學。戒定慧三學彼此之關系如何?如右圖所示:

這表示戒定慧三者是個連鎖關系,而以定居中,為關鍵作用,若“定”這一環沒有了,這連鎖即斷,戒與慧即散失。因此“戒、慧”與“定”都須有“交集”。事實上是,戒慧都須以定為體,於此定體中,攝持戒慧,令不散失,而能於一切境,有所作用。凡夫持戒、修慧之所以不成就,皆因其心不定;心不定,即是散亂,故其一切所修,皆與亂心相應,因此不能持久,是故浮浮沉沉、生生滅滅,乍起乍落。《大智度論》中雲:若人修行,無有禪定,如人持火炬,面對大風,火光即搖曳不定,不能遠照,乃至為風所滅;若菩薩修行,而有禪定,如人持火炬,入於暗室中,即火光穩定、通明,照了一室。菩薩修行亦如是,若有禪定,其心光穩定、通明,照破一心無始劫來無明愚闇(yin蒙蔽),乃至其光照徹三千大千世界,利樂無量有情,亦復如是。

(2)心若有定,即入正定聚,得出欲界,乃至色界、無色界。

一切眾生為三種聚:

一、不定聚——此為凡夫,其心散亂不定故。

二、邪定聚——此為外道,以外道人依於邪知見、邪慧而入定,名得邪定,是為邪定聚。如婆羅門教入於“梵我合一”之三摩地;道家修習“與萬化冥合”;道教乩童與神靈合一、神靈附體;耶教修習“與主合一”之聖餐禮(Holy Communion)等。凡此皆有一共同點,即皆計執心外有法、心外有道,而妄欲與心外之道合一,故名外道;以此邪知見而得定者,名為邪定。

三、正定聚——即是如來正教中,三乘賢聖依於正法所入之定。

(3)定中有一切

定體能含藏攝持一切功德,令不散失。以有體,故有用,因而得實現一切世出世間事業。於三昧之中,從因到果,從體到用,一切功德皆能攝持、長養、成就。

從因位上說,定即不亂、不染、不迷、覺知、堅定、精進、勇猛、不放逸、不懈怠、不散亂、不失念。必須念念不斷維持在清淨、明覺、不動的境界中,才能不失定。

從果位上說,三摩地即某尊佛、或某尊菩薩、或某法門的成果之精髓,如前說。譬如,首楞嚴法門成就,即入首楞嚴三昧;法華法門成就,即入法華三昧;不動明王法成就,即入不動明王三昧。

(4)定是因位行人的“工具”,果位賢聖的成果;一切修行能不能成就,完全靠三昧;三昧是成就的關鍵。

得定前的修行是“信解”(資糧位),得定後的修行是“證悟”(修道位、證道位)。

一切諸佛菩薩、三乘賢聖的修斷,皆在禪定中進行、成就。(佛經上所說的“修”,或聞思修的“修”,都是指入定後,“在禪定中修”。)

一切諸佛菩薩斷惑證真,乃至坐菩提樹、降伏魔軍、加持眾生、三明六通、種種不可思議神通變化,皆從禪定中生。是故,一切修行皆是為了成就三昧。欲證無上菩提、涅槃、五十二位修證(或六十位修證),皆須成就三昧;三昧是修道、證道不可或缺的“工具”。

若不成就三昧,一切只是文字言說、文字知解,不能成為實際的境界或能力。

(5)一切大乘、小乘、密乘所有經典,主要都是在講修定。

例如:

▲大乘之《楞嚴經》講楞嚴定。《圓覺經》上卷講“理上之悟”,下卷即講“事上之行”(事上的實踐),而說“二十五種清涼定輪”。整部《瑜伽師地論》都在講關於修定之事。整套唯識學都是為了修定(唯心唯定)而講。

▲小乘的《四阿含》,主要全在講修定。

▲密乘的重點,也是在講修定(金剛三昧、本尊三昧等。)

▲淨土也是講修定:念佛三昧、般舟三昧;經雲:“若一日、若二日……若七日,一心不亂。”“一心不亂”即是定。因為“定”的另一個定義是:“心一境性”。因此,即使淨土法門,亦是以得三昧為成就之相。

因此,所有佛弟子,不論在家出家(尤其是出家),皆應發心修定。

因此,應知,“得定”對於學佛來講,本來不是什麼“了不起”的事,而是應該的、必須的事,但因為太少人作到,就變成很了不起。正如孝順,本是為人子很自然的、應該作的事,但因為太少人作到,所以就變成很了不起的“美德”,亦復如是。

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3.三昧總持手記

前述“三昧總持論”系筆者“發現”的佛法中的“公開的秘密”:“公開”,因為三藏諸經論中,都在說定或諸禪三昧,或如來入於諸禪三昧所起的功德,如放光、動地、種種神變、現通說法等,這些都是公開的。但都沒有這樣明白的指出:“三昧是一切佛法修行的精髓。”而祖師大德(除了“龍樹菩薩”有較接近的說法外),亦皆無如是直言指陳,因此大家都似乎不知此事實,故說是“秘密”。筆者於遍覽大小乘重要經論後,前後貫通,得此一體會,甚覺滋事體大,亦感吾等末世眾生可憐,無大善知識,大家修學都有如盲目摸索,不知頭緒,無有次弟、亦無本末、不知主旨,常常無所適從,枉費工夫,不能得真修實證,不入實際;上焉者只在文字知解邊上兜,中焉者學少為足,下焉者不學不修,持一法二法,自以為大。筆者有幸蒙佛菩薩加持,得此體會,不敢自秘,故於此公諸同道。

以下之“手記”者,原本為筆者之日記,悉為自勵之語;今為砥勵自他,“從聞思修入三摩地”,故不揣翦(jiǎn刪除)陋,摘錄於此,與讀者諸君,互相黽(min努力勉力)勉,共證無上,護佛正法。

▲佛法的精髓在於三昧。禪定三昧猶如文人的筆(無筆何以成篇章瀚墨?)、武將的劍(無劍何以助成王霸之業?)、樂師的琴(無琴何以成動人樂章?)、演說者之舌(無舌何以成妙說善辯?),如人之身(無身何以為人?)如足(無足何以至於如來寶所?)如手(無手何以取用如來無量妙寶?)

▲心亂,即入煩惱、生死。心定,即入菩提、涅槃。智者自取之。

▲三昧是修學的根本,也是修學的究竟。一切修學只為三昧故,行者應依於三昧,活於三昧,乃至死於三昧(經雲:“其人臨命終時,心不散亂”,即是至死都不舍三昧,即是“死於三昧”。又,釋尊於四禪中般涅槃,亦是示現至死不舍三昧。又,歷代祖師大德有坐化者,亦是“死於三昧”。)是故,三昧者,乃佛法行人須生死以之,常不舍離者。以有三昧即有一切;無三昧一切免談。有三昧即一切所修皆得成就,故經雲:“制心一處,無事不辦”制心一處者,心得定也。無事不辦者,一切所修悉皆成就也。

▲唯有發心修習三昧,才能真正長久“念念修行”。

▲若要修三昧,則一切善惡,不論大小都很有關系,連一丁點錯誤、染污、不如法、違佛教誡之行都不能有。反之,若不修三昧,則一切都似乎無所謂,即連天大的錯誤,不如法之行,也都不知不覺,毫不在意,而增長墮落。

▲若要修三昧,則須從最基層的工夫開始作起——即“棄絕雜染”,乃至最高階層的聞慧,都是必備資糧。

▲若修禪定三昧,心中的任何微細的動相或靜相,都須覺知、注意、小心在意,刹那刹那步步為營,沒有一刻馬虎、放松。乃至身語意三業,一點一滴都不得含混。

▲修習三昧即是正式起修;故三昧即是修證門。三昧能令人由“信解門”入“修證門”,此外無門。

▲三昧是須實際去做的!非徒讬空言,如阿難於《大佛頂經》所示現的,說食不飽,多聞知解,不足以應付困難。

▲三昧是由凡人入聖必由之階,是超越生死必修之道。三昧是修行者一切身心、內外全體總動員的“總體戰”——身語意三業齊修、一切信解行、聞思修,全部動用。是故觀世音菩薩於經中言:“我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。”(所以,所謂修定,不是光打坐就行,須先發菩提心,然後又要具備聞思修三慧資糧,才可開始修定。)

▲要成就三昧,須具一切善、斷一切惡,須離一切雜染、憒鬧、惡不善法,念念覺知,念念不亂,念念不迷惑、不緣、不取、不放逸、不懈怠、不散亂、不失念,時時正念在前,不動、自覺;是故三昧是“總一切法,持於一心”,故稱三昧總持。

▲欲修三昧總持,必須如密教之金剛明王,起暴惡相(fiereness);何謂暴惡?即狠下心來,棄絕、斷除內外一切雜染,念念在意,步步為營,決斷如金剛,暴惡如明王,嫉自身心之惡如寇讎(chóu仇),除惡務盡;絕非溫溫吞吞、絕不因循苟且,決定不再隨順惡境、惡人、惡行、惡業、惡習——唯有欲修三昧之人,才可能真正實行“斷一切惡”!

欲得三昧,必先堅定其心。何謂堅定?謂意志堅定,願望堅定,謂必得三昧而後矣,即四如意足之“欲如意足”,亦即是“五行”之“欲行”(五行是:欲、念、進、巧慧、一心)。是故《大智度論》說:“菩薩必定,非不必定。”

▲“成佛”?——且置!先成就三昧再說。

“成就無上菩提”?——且置!先成就三昧再說。如是乃至密宗的“即身成佛”,禪宗的“見性成佛”、“即心是佛”、“即心淨土”等第一義諦之理,皆是與三昧相應之法,非言說境界。若無三昧,此等皆但有言說,都無實際,而是比量境界;若成就三昧,則此等境界皆可實證,成為現量境界,非但言說。“現量”如一金在手,可以兌現,可實際受用;“比量”如但知山中確實有金礦,尚未開采,不得真實受用。三昧可轉比量的礦,成為現量的金,而起無量真實自利利他之妙用。

“文字知解”與“修證”是兩回事。譬如有人想學太極拳,便去買一本太極拳的書,看過一遍,便說:“我會太極拳。”學佛光是看經知解,亦復如是。又如有人患心臓病,他去買了些有關心臓病的書,研究其病理、藥理等,看過之後,對病情與治療等皆有所了解,於是他說:“我病好了。”這樣能行嗎?“知苦”並不等於“斷苦”。

是故,莫將“比量”當“現量”;莫將“言說”當“實際”;莫將“知解”當“修證”。

▲是故,三昧所為何事?謂令行者於比量的聞思修,得以現證、親證、實證;即是提升“比量境界”為“現量境界”,轉言說為現證,令親證“離言法性”。

▲修三昧者,應不知動亂,亦不隨他動亂,亦不被他動亂——成不動德,身心不動不亂;不能鬧情緒,也不能動脾氣;不能低潮,也不能高潮亢奮(女眾修定障難較男眾為多,因女性較情緒化,且每月生理期時,情緒多不穩定),也不能沉悶,亦不能昏忱、不掉舉。

▲唯有發心修三昧,才能不再留戀世法,不再留連雜染。唯有修定,才可以對雜染Say NO.(“說不”)。

唯有修定,才能於世無畏,以不貪、不執世間法故。唯有修定,才能真正放下一切。

▲唯有修定,才能於無上道堅定、勇猛。

唯有修定,才能念念修行。

唯有修定,才能不浪費時間,不作無益事,念念不空過,不蹉跎時光,真正不再迷,不再往外馳逐。

▲唯有修定,才能真正離染、離苦,得正法樂住,得自受用法身,自受無上法樂,自住清淨平等界域,自證金剛不動法身。

▲唯有修定,才能站在另一個level(層次)上看世間,以超出故:才能跟這世間有點距離(detach),才能超越(transcend),抽離(disintere-sted)。

▲唯有修定,才是真正“發心修行”,真正“開始修行”。(在此之前都是准備工作。)因此唯有修定,才能成為真實修行之人。

▲修定是為了修道,為了法身——不是為了肉身、治病、健身、強身、長壽、休閒、“充電”,也不是練氣功、吐納、覺受、精氣神、氣脈明點等等世俗或外道貪著身相之行。

▲修定是佛法的實修、總體修,凡聖之所由判,超凡入聖之契機,是由修道、證道的根本與究竟之體現。

▲唯有修定,才能把握修行的真實目標,修行才有目的,有方法,一切所修才有實現的可能。

▲若不修定,談什麼戒定慧?(“定”不是光用談就有的。)若不修定,即三學缺一學。若不修定,談什麼禪?(便成有禪而無定。)若不修定,談什麼本尊三昧?(即但有本尊,而無三昧)

▲諸佛菩薩如是修,我亦如是修;三乘賢聖如是修,我亦如是修。此是“必修”、必作,而非“選修”,可作可不作。因此須“利而行之,勉強而行之”,即使不能很快成就,也要如實如法去作,不能連作都不作,連發心都不發心。譬如持戒,即使不能作到完全清淨,還是必須持。修定亦如是:即使尚未能親證諸禪三昧,也要發心努力去修;如是久久行之,至少能令心水沉澱、狂心休歇,心得澄明,與智慧等無量功德相應,所修易得成就。

▲何謂末法?“末”者,沒也,沉沒之謂也,亦即正法沉淪,一切法門皆沒滅。又,末法即是:在法上,這也可不作,那也可不作;結果是沒有什麼正法是必須作、必須修的(因此一切正法皆悉汩沒)。反之,其它與修行不相幹的、攀緣貪愛世間的“擬佛法”、“半佛法”、“次佛法”、“相似佛法”,都變成可作,大為昌盛。諸如“邊緣佛法”(如經懺佛事等),“外緣佛法”(PeripheralBuddhism)(如社福、醫療、相卜、教育、政治、商業、企業等),“相似佛法”(Quasi-Buddhism)或“界外佛法”(External Budhism)(如歷史考據、學術研究、詩詞書畫等)。凡此皆與世間名利直接或間接掛鉤,不離世間貪愛,都是生死業,而自美名之為“大乘”、為“菩薩道”、混淆正法,敗壞佛法,誤導眾生,所謂“一盲引眾盲,相繼入火坑。”修正定者,於此等境緣皆應遠離。

▲正、像、末差別:

正法——有信解,有禪定三昧,有智慧解脫。

像法——有信解,少禪定三昧。

末法——連信解亦少,甚或全無。其中或“有信無解”(如有些不看經論之人),或“有解無信”(如有些學唯識或習文字禪之人)。若連信解都不具,更遑(惶)論躡解起行(由解起修)。是故一切盡成相似佛法,但有言說,都無實義。

然若大心人,自有信解,如法正修諸禪三昧,求無上智慧解脫,不論其身處何時代,皆是自住於正法時期。是故所謂“正像末”,並非指時間差別,而是指修行方法及內容不同。若自修行正法,即是如來正法常住;若不如是,即正法沉淪,轉成末法。

▲若不修定,作一些錯事、壞事也覺無所謂,乃至一輩子悠悠忽忽,渾渾噩噩,天天混日子,在五欲六塵中打滾,當時都不覺知有何不妥。若修定者,即使一點點雜染、憒鬧,一絲絲放逸、懈怠,或與人有忤、有諍,都會馬上覺知有妨害心定,當下都不能忍受。

▲總而言之,為佛弟子,不論僧俗,皆須“戒定慧”三學俱修,不能選修其中一、二。末法時期,常是於三學中“三缺一”,或“三缺二”,乃至“三缺三”。三缺三者,以種種藉口,不持淨戒,不修正定,不習正慧,但仍自乘“我學佛”、“我修大乘”、“我學菩薩道”——若非修習三學,學佛所為何事?

▲定是什麼?定即“心一境性”,攝心專注不散、不亂、不外馳,持心不昏、不掉、不忱、不放逸、不懈怠、不失念,念念明覺,念念攝心——這些都必須要作,才配得上稱“真修行人”!否則,修行所為何事?

▲何為修定?修定是“玩真的”,是真槍實彈與煩惱障、業障、魔障來真的;是修行的壓軸大戲;不是玩票、跑龍套、“插花”(點綴)。一切修行有成無成,全在此一舉。

▲眾生為何不能修定?因為修定的條件太多、太高。其條件如:

1.身——須得暇滿之身,六根具全,無病無痛。

2.心——a.聰明利根,能閱經藏、能解經義。

b.三障微小:①報障無

②業障少

③煩惱障淡薄(“種子”與“現行”俱淡)。

3.能發菩提心。

4.具聞思修——解了全盤佛理(含顯密性相)、深入禪理、禪事,解無上法。

▲偈雲:

出離欲界 棄絕雜染 專注不散 不動明覺 真修實證 三昧總持

何謂“不動”?謂不動貪念、不動嗔念、不動妄想!

何謂“離雜染”?謂其心從雜染中抽離而不動,名為離雜染。

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4.三味總持具體作法

欲證三昧,須發長遠心,修習真不動行。何謂真不動行?謂常自以種種方便攝心不亂,行住坐臥不動貪、嗔、妄想等念,常樂坐禪;久修此行,令心水沉靜、澄清,三昧總持即現前證得,得現量智,此是不動行之總相。

又,以一正念攝一切念,伏一切邪念、止一切妄念、此即奢摩他之不動。然非修令心“無念”,以無念不可修,以眾生不可能無念;有心必有念。且諸佛亦不住無念,亦不斷念,諸佛但念念正念,念念無染無邪、無妄無雜、無亂無失,念念純一真實,猶如真金,猶如金剛,具足無量功德,如是即是諸佛如來藏心。

是故修三昧者,應先於諸佛氁r�(戒學)、三摩地(定學),以及般若等(慧學)三無漏學,具足聞慧、信受、思維、通達了知,得殊勝解,正信堅定,不為一切邪偽愚妄所惑亂,具如是資糧,然後正式起“正修行”。

正修三昧時,可選擇一性習相近之法門,或禪、或淨、或密等皆可;以“一正念到底”為主,以其他相近之法門為輔。此一念者,或念佛、或持咒、或作禪觀、密宗觀想、淨土觀等。以如是正念為手段,而修於正定,即是以一念法門“總一切法,持於一心”,名之為“理事具足三昧總持法門”之具體作法。

5.修三昧莫退心

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5．修三昧莫退心

行者修三昧時，或碰到世法或出世法有所不順、挫折、或打擾，乃至橫逆、惱亂，或於法上值遇困難、障礙時，切莫起退切之意。在這種時候，有些人就會以“無所得”之理來寬慰自己，進而用來逃避當前的困境；如是逃避已，便覺得如釋重負一般，然而卻中止修行，廢本所修。須知，這便是所謂的“退心”、放棄、向困難投降，亦即是懈怠、放逸之征。因此，這可說是“未戰先降”，並非真的“看的開”，亦非“一切放下”之真義。這實是前進受挫時，心裡暗中為自己開脫的自慰之詞，即是合理化的藉口——心行微妙，能自誑惑，慎之慎之（不要被自己的妄心騙了）！

[緣緣]

再來復習“定慧等持”。

[緣緣]

定與慧之間的關系,是不是等同於以下的關系:

止與觀?
功夫與悟性?
事修與理悟?