不要行義過分（傳7:16-18）

    傳道書7:16-18說“不要行義過分，也不要過於知慧”講的是中庸之道嗎？

    傳道書7：16-17這麼講：“不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？”有人聽了這句話，覺得很有智慧，特別像咱們傳統文化 儒家思想講的“中庸之道”，又像莊子在《養生主》中講的“為善無近名，無惡無近刑”，也有人聽了這句話覺得很奇怪：所羅門說不要行義過分，又說不要行惡過分，難道鼓勵人不要做太多的好事，並鼓勵人要適當地做些壞事嗎？！
    讓我們用心看看這裡講的是什麼意思。解通這兩節經文意思的關鍵有二：一是每節的後半段隱含對前半段的解說；二是將7：16-17和之前之後的7：15、18一起看。
    傳道書7：16這麼講：“不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？”這句話中的“過分”有“增添”的意思，而這話的精粹，在“自逞”兩字。“自逞”兩字隱含對前文“行義過分”的解說。不管是刻意增添義行還是自逞智慧，都有一種“自 以為是”的想法流露出來。而“自取敗亡”中的“敗亡”，在原文中也有“被嚇壞、感覺驚訝”的意思。這裡講不要增添更多的好行為、不要自傲逞強表現出自己的智慧，原因是我們的智慧並不能自恃，我們以為能用自己的智慧、好行為來賺取好結果，但這麼想是錯的，如果有人這麼做，他一定會被所遭遇的後果而感到驚嚇。因為事情並不如他想的那樣發生。同樣，我們的心怎樣，我們並不知道，是不能夠用外在的行為來定我們是不是真正的義人。常表現出好行為的人中，自以為義、自視高人一等的驕傲人並不少。
    同樣道理，傳7：17“不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？”中“為人愚昧”隱含對前文“行惡過分”的解說。正如 7：16“智慧”界定了“行義”是好的，7：17這裡“愚昧”兩字已經界定了“行惡”是不好的。所以所羅門絕對沒有勸人“要 適當行惡”的想法，所羅門認定行惡的人是愚昧人。他們的後果是“不到期而死”。
    我們單看7：16-17這兩節還是不能太能掌握為什麼所羅門這麼說，但如果再看上文7：15節就明白了。傳7：15所羅門說：“有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。”正因為世上有的是這樣的情況，所以他才繼續於7：16-17節，勸人不要為求報答或為求有好結果而增添義行，因為義人未必得到好報。人的智慧實在有限。另一方面，不要以為惡人會得好報，就放縱私欲去行惡，因為這樣做終必招來災禍。行惡的人是愚昧的。
    人不能憑自己的智慧定自己行為的結局。那麼人做人處世當如何呢？
    傳7：18給我們一個總結和出路：“你持守這個為美，那個也不要松手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。”“持守這個為美”中，要持守的美，是義。但這義不是自以為義，不是要刻意為之的好行為，而是發自內心的。至於“那個也不要松手”中要謹守 的，是不要作惡。之後這句是最重要的：“敬畏神的人，必從這兩樣出來。”“出來”有“逃避、避開”的意思，就是能“避開極端”。一個敬畏神的人會避開極端，不會因為想得好報而拼命要表現好行為，也不會因為怕早死怕遭罰才不作惡，因為他有更高 的標准。他因為敬畏神，愛神，所以才決定什麼事該做什麼事不該做。不管結果如何，他會按神的心意去做，因為他知道最終的審判和報應，是掌握在神的手中。而敬畏神，才是真正的智慧。“敬畏神的人，必從這兩樣出來。”這是一種很高的境界。他也是自由的，是真正謙卑不自以為是的。
    總的來說，傳道書 7：15-18 要表達的重點是：行義不能保證無艱困不死亡。如果智慧和行義都不能防止滅亡，自義和自逞智慧更沒有用處。以為惡人會得好報而過分行惡更是不智。敬畏神的人有真智慧，不走極端，既不拘泥自以為是的義，也不放縱自己，卻會真正地過真正有智慧的生活。