不要行义过分（传7:16-18）

    传道书7:16-18说“不要行义过分，也不要过于知慧”讲的是中庸之道吗？

    传道书7：16-17这么讲：“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢？”有人听了这句话，觉得很有智慧，特别像咱们传统文化 儒家思想讲的“中庸之道”，又像庄子在《养生主》中讲的“为善无近名，无恶无近刑”，也有人听了这句话觉得很奇怪：所罗门说不要行义过分，又说不要行恶过分，难道鼓励人不要做太多的好事，并鼓励人要适当地做些坏事吗？！
    让我们用心看看这里讲的是什么意思。解通这两节经文意思的关键有二：一是每节的后半段隐含对前半段的解说；二是将7：16-17和之前之后的7：15、18一起看。
    传道书7：16这么讲：“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？”这句话中的“过分”有“增添”的意思，而这话的精粹，在“自逞”两字。“自逞”两字隐含对前文“行义过分”的解说。不管是刻意增添义行还是自逞智慧，都有一种“自 以为是”的想法流露出来。而“自取败亡”中的“败亡”，在原文中也有“被吓坏、感觉惊讶”的意思。这里讲不要增添更多的好行为、不要自傲逞强表现出自己的智慧，原因是我们的智慧并不能自恃，我们以为能用自己的智慧、好行为来赚取好结果，但这么想是错的，如果有人这么做，他一定会被所遭遇的后果而感到惊吓。因为事情并不如他想的那样发生。同样，我们的心怎样，我们并不知道，是不能够用外在的行为来定我们是不是真正的义人。常表现出好行为的人中，自以为义、自视高人一等的骄傲人并不少。
    同样道理，传7：17“不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢？”中“为人愚昧”隐含对前文“行恶过分”的解说。正如 7：16“智慧”界定了“行义”是好的，7：17这里“愚昧”两字已经界定了“行恶”是不好的。所以所罗门绝对没有劝人“要 适当行恶”的想法，所罗门认定行恶的人是愚昧人。他们的后果是“不到期而死”。
    我们单看7：16-17这两节还是不能太能掌握为什么所罗门这么说，但如果再看上文7：15节就明白了。传7：15所罗门说：“有义人行义，反致灭亡；有恶人行恶，倒享长寿。这都是我在虚度之日中所见过的。”正因为世上有的是这样的情况，所以他才继续于7：16-17节，劝人不要为求报答或为求有好结果而增添义行，因为义人未必得到好报。人的智慧实在有限。另一方面，不要以为恶人会得好报，就放纵私欲去行恶，因为这样做终必招来灾祸。行恶的人是愚昧的。
    人不能凭自己的智慧定自己行为的结局。那么人做人处世当如何呢？
    传7：18给我们一个总结和出路：“你持守这个为美，那个也不要松手；因为敬畏神的人，必从这两样出来。”“持守这个为美”中，要持守的美，是义。但这义不是自以为义，不是要刻意为之的好行为，而是发自内心的。至于“那个也不要松手”中要谨守 的，是不要作恶。之后这句是最重要的：“敬畏神的人，必从这两样出来。”“出来”有“逃避、避开”的意思，就是能“避开极端”。一个敬畏神的人会避开极端，不会因为想得好报而拼命要表现好行为，也不会因为怕早死怕遭罚才不作恶，因为他有更高 的标准。他因为敬畏神，爱神，所以才决定什么事该做什么事不该做。不管结果如何，他会按神的心意去做，因为他知道最终的审判和报应，是掌握在神的手中。而敬畏神，才是真正的智慧。“敬畏神的人，必从这两样出来。”这是一种很高的境界。他也是自由的，是真正谦卑不自以为是的。
    总的来说，传道书 7：15-18 要表达的重点是：行义不能保证无艰困不死亡。如果智慧和行义都不能防止灭亡，自义和自逞智慧更没有用处。以为恶人会得好报而过分行恶更是不智。敬畏神的人有真智慧，不走极端，既不拘泥自以为是的义，也不放纵自己，却会真正地过真正有智慧的生活。