文章內容
論尊重生命----兼批上帝之道/東海老人
雪峰
一
“人類生命有肉體生命與性靈生命之別,兩方面一分為二,二合為一。尊生,就要既尊重性靈生命也尊重肉體生命。論對生命的尊重,佛教倡佛性平等,嚴禁殺生,最高標;儒家主仁性平等,嚴禁枉殺和不義之戰,最中正適宜。牟宗三說:
正德求諸己,利用厚生歸諸人,而亦必教之以德性的覺醒。此正所以尊人尊生也。尊生不是尊其生物的生,而是尊其德性人格之生,尊其有成為德性人格的可能之生。若只注意其生物的生,則是犬馬視之,非所以尊人也。故厚生必以正德為本。”(牟宗三《論中國的治道》)
說得好,但“尊生不是尊其生物的生”此言有暇。儒家尊生,是尊其德性人格之生,也是尊其生物的生。“利用厚生”,不就是為了“厚”生物的生、尊肉體的生嗎?
對待生命,基督教的態度就差得遠了。輕蔑本性,獨尊上帝,為神作奴,是不尊重人的德性生命;輕蔑人命,輕啟戰端,濫殺無辜(翻翻聖經尤其是舊約可見),是不尊重人的肉體生命。一些打著上帝信仰招牌的教派,比“正宗”基督教變本加厲、差得更遠。
二
對生命禪院不了解,看過院長雪峰寫給我的幾篇文章,很感謝他對我的尊重(當然,那是上帝使者對凡夫的尊重),但對他的一些思想觀點則很不以為然。陸續駁過幾篇雪峰寫給我或涉及我的“雪文”,日前針對“雪文”《好似掉進了黑洞》,批其一文《至樂無所倚,幸福在儒家》(謹此更正:據網友惠告,受批“雪文”從其網站失蹤,是誤傳,我未加以核實,便予嘲笑,歉甚。)
此君將上帝與佛陀、老子等生拉硬扯地混雜在一起,以“上帝之道”統帥之,而其“上帝”,與基督教的“上帝”又大有不同,可謂非牛非馬,不洋不中。雖非“拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化”、“把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套”(牟宗三語),但也是對中華文化的一種歪曲、改篡和打壓。
今又撥冗略覽幾篇“雪文”,發現迷誤重重混亂疊疊,“問題不是一般的嚴重”呀。特別是《淨化開始,先死一億》一文,其中透露的那種極端狂妄和藐視生命的“思想”,令人驚詫!
像“上帝:既然人類怠慢我的使者,心中無威,那淨化開始,先死一億。”、“上帝:回去繼續做你的工作,人間時間一年內先死一億,到時他們就會相信你了。”之類說法,對人類的肉體生命與性靈生命都缺乏基本尊重,可謂邪門。(至於上帝說“是我使他們死的,到時我會再讓他們活回來”,以人命為兒戲,更荒誕。)
這樣的居心,就算是出自愛人度人的善意,也是可怕的;這樣的上帝之道,實乃魔道、惡道無疑,與主張“親親仁民愛物”的儒家相比,何其不仁不義!這樣蔑視人命的上帝,倘被老梟遇到,必捆之以繩、繩之以法(天理大法),或者幹脆踢殺之,為民、為天下除大害。我相信,擊殺這樣的上帝不會比踢飛一條喜歡咬人的******更難。只怕不用勞動梟腳,梟眼一擊,它便直墮宇宙黑洞萬劫不出矣,哈哈哈。
很多人確需“淨化”,但應是心靈、道德的淨化,應通過道德教化和返己自省去達成,而不是通過消滅肉體去實現。我也曾罵一些人垃圾。但是,除了良好的法律,我堅決反對任何人、任何“神”對任何垃圾人進行毀滅,任何人和“神”都沒有這個資格。我在《垃圾論》中指出:
原則上,所有人都潛具良知,所有垃圾都可以成為珍寶,就像所有畜生餓鬼都可以成佛一樣,就像莊子所說“道在屎尿”。沒有垃圾是絕對的,屎尿用對了就是肥料和營養。另外,既使是垃圾人,只要是人,其人格就應得到法律和社會的尊重。
三
對人命和人性尊重度的不同,源於人性觀、生命觀的不同。
人性有本性與習性的區別,本性至善,習性多惡。西方文化僅從習性的層面理解人性。西人認為,人是受到魔鬼撒旦的誘惑而墮落的“產物”,帶著先天性罪惡。所以,在西方文化中,人生來就是有罪的,西方人慣於從陰暗的角度去規定人的本性,在總體上對人性的認識傾向於性惡論。
中國人性論的主流思想則是性善論,從人的光明的一面來規定人的本性,人的天性是至善的。這是中西文化的一大區別,也是儒家與基教根本性的不同。
在儒家看來,不論聖凡貴賤,人的本性都是一樣的,人人同具良知仁性。“人人可以堯舜”,“塗之人可以為禹”,“滿街都是聖人”,“個個心中有仲尼”,善是原生性的,惡是後發性的。故人人都可以通過自己的努力,成德成聖,回歸本性。李颙依據孟子、陽明之說而指出:
先儒謂“個個心中有仲尼”,蓋以個個人心有良知也。良知之在人,不以聖而增,不以凡而減,不以類而殊,無聖凡、無貴賤,一也。試徵之,孩而知愛,長而知敬,見孺子之入井而知惻;一切知是知非、知好知惡之良,凡與聖、貴與賤,有一之弗同乎?同則何聖何凡、何貴何賤?而聖凡貴賤之所以卒分者,立志與不立志異也。立則不昧本良,順而致之,便是天則,火然泉達,凡即為聖;否則,乍起乍滅,情移境反復桎亡,聖即為凡。而真貴真賤之實,在此不在彼,區區貴賤之跡,非所論也。(《二曲集》卷二十二《觀感錄自序》)
蔣慶也說:“欲使吾人發心起信,先儒嘗方便言說:人人可以為堯舜,個個心中有仲尼;肯定聖人立學可至,當下圓成。儒家為聖之學,乃於人性本然之善充分肯認,使吾人生命擺脫卑污幽暗走向崇高光明。”(《心學散論》)
說得很對。不過,“人人可以為堯舜,個個心中有仲尼”不是“方便”之言,而是究竟之說,是從人性根柢處而言的。
雪峰曰:“你是我最尊敬的人之一,我一直很欽佩你,你有許多優秀品質是我望塵莫及的,我確實感覺你像一尊佛,我指你的本性,而不指你的觀點。”(《歡迎東海老人的“雪峰君歡迎嗎”》)實則在本性上,每個人都一樣,任何人與我、與雪峰這個上帝使者或化身是完全平等的,沒有什麼高低貴賤之別。
奉勸雪峰,做回一個正常人、葆持一份平常心吧。愛己愛人尊重人命,立己立人尊重本性,教化他人從淨化自我開始,彰明良知別忽略建設良制,那才是正道,那才是真正的福慧雙修。
四
雪峰君在《真體內充,大用外腓----體用學發微》發言道:
我一直把東海當心愛的學生開導教導,並愛護維護他的人格和尊嚴,但這個學生不開竅,整天胡言亂語。說什麼“仁即良知,是人的內在的道德自覺,是生命之本質和本質之生命。”簡直是亂彈琴。生命的本質是“仁”嗎?蚊子和狼是不是生命?它們的本質也是“仁”嗎?
謝謝雪峰誨人不倦的精神。但“仁即良知,是人的內在的道德自覺,是生命之本質和本質之生命。”之言可不是亂彈琴。句中明明點明了“人”,所說生命是指人的生命。生命的本質當然是仁。熊十力說得好:
本心即萬化實體,而隨義差別,則有多名.以其無聲無臭,沖寂之至,則名為天.以其流行不息,則名為命.以其為萬物所由之而成,則名為道.以其為吾人所以生之理,則名為性.以其主乎吾身,則謂之心.以其秩然備諸眾理,則名為理.以其生生不容已,則名為仁.以其照體獨立,則名為知.以其涵備萬德,故名明德.(中國人民大學出版社《讀經示要》頁57)。
究到極處,豈止蚊子和狼?豈止一切生命?宇宙萬物的本質都是“仁”。天地大德曰生生。生生之仁,乃是天地之大德,也是宇宙生命系統本體的特征。易經與儒家以仁解說本體。《易》以乾元為萬化之宗,虞氏《易傳》曰:“乾為仁”。儒家六經,總歸於仁。人與萬物共同擁有仁,或曰宇宙萬物都被仁所籠罩所擁有,這才是“天地萬物一體之仁”的真義。
不過,說萬物皆仁,是就本體界、根源處、終極層面而言的。就現象界來說,在極為漫長的時間段內,人類之外任何物都是無知、不仁的。這是因為,由於物之“肌能”粗陋等條件的局限,其仁性沒有開發的可能。不僅在其它非生命之物中,既使在所有生命體之中,唯有人身才是仁性的最佳載體,因為人類身體肌能特別殊勝。在極為漫長的時間段內,其它生命體的良知仁性因被錮閉而很難覺醒和顯發。方便說,只有人才是仁的。
關於仁是生命之本質和本質之生命的道理,可參看老梟良知諸論,茲不詳論。總之,儒家和中華文化是特別尊生的,既尊德性之生,也尊形體之生。我以為,對生命尤其是人類生命是否尊重,可以作為衡量人類文明程度、文化“級別”高低的一個主要標准。
不尊重人的本性和生命的政權是反動的,不尊重生命的人、不尊重生命的宗教或者文化,縱屬正人正教“正文化”,“正”的度數也有限。至於以人類為芻狗、視人命若草芥,認為可以對不信仰其教義、不符合其標准的人的肉體進行淨化、可以像銷毀垃圾一樣予以銷毀的學派教派,那就更不仁不義不文明,早該掃進歷史垃圾堆了!
五
信仰自由是東海之儒所追求的。中西文化及各大宗教,有相通處,有大異處,不妨存其異,歡迎求其同。但我希望各門各派對中華文化特別是儒家秉持基本的尊重,不要“亂求同”,拿著西方宗教來篡奪、改篡中華文化,把佛道義理、把“中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統”改成上帝那一套。
同時,請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我不一定“誰愛儒家我愛誰”,但一定“誰反儒家我反誰”。有東海在,誰誣蔑、詆毀和侮辱儒家,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說,如果“正”的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在中國、在儒家面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂老梟言之不預也。
最後,借此機會奉勸包括雪峰在內的一些宗教以及准宗教人士:從事各種教化乃至“淨化”工作是值得敬佩的,但最好不要“神叨叨”地以神壓人,以上帝嚇人,更不要試圖強制世人接受你們的教化乃至“淨化”。過猶不及。善惡正邪,有時距離不是太遠的。文化也好,教化也好,“淨化”也好,既然是“化”,就不能帶強制性,更不能針對人的肉體生命(當然,大多數“叨叨”人士並無強制能力,狂言妄語,不過自遺笑柄而已。但這麼說、甚至這麼想,都夠邪惡的)。
大學之道,在明明德,在新民,在止於至善。個體的明明德是“自新”,“新民”則屬於教化他人和社會,必新民才能更好地自新而無缺憾。“我與人同此本性,同此本心,同此明德。故我自新矣,必期人之自新,以人我同體故。譬如四肢之在全身,若有一肢發育不完,即是全身有虧損。我則自新,不復祈人之自新,即吾性分畢竟有虧,吾心量有所未充也”(熊十力《讀經示要》p61。中國人民大學出版社)
熊師說得多好啊。老梟誨人不倦、誨雪峰不倦,不就是為了“期人之自新”、期雪峰之自新嗎?但是,如果人不肯自新、雪峰不能自新,我就殺氣騰騰起來,叫囂什麼“淨化開始,先死一億”,威嚇著要從肉體上把雪峰們“淨化”掉,豈非愛人反而害人、救世反而禍世,豈非入了魔道、淪為惡道?
2008-3-20東海老人
良知的級別
東海老人
一
盡管我一直強調,我是以本體解說良知的,但很多讀者還是將良知視為“生滅法”,僅從意識層面甚至一般道德修養的層面極其膚淺地理解良知。那樣,對東海的良知諸論當然很難深入理解。
須知東海所言的良知,“級別”至高無上,等同於生命本性、宇宙本體。易曰:天行健。這個“天”,就是本體。人類意識心與肉體身都為良知所生發和執持,乃良知之“用”耳。人的肉身與意識皆有生滅,本體生生不已,永無斷滅之時。你讓太陽停止一秒鍾試試?況本體乎?《傳習錄》載:
“先生曰:顏子欲罷不能,是真見得道體不息,無可罷時。若功夫有起有倒,尚有可罷時,只是未曾見得道體。”
這個“道體”,指的就是宇宙生命本體,道家稱之為“道”、“太極”,佛教稱之為法性(佛教名相繁復,其本體就有數十種名稱,茲不詳析)。
二
我說的良知,相當於道家的“無極”,佛教的“真如”。無極是形容詞,用以描寫“太極”(本體)無聲無臭、無形無狀不同於任何一物卻又為任何一物之根本的那種狀態,但朱熹以“無極”說本體,無極與太極(即道體)平起平坐,異名同體。真如也是形容,後來則成了佛教本體眾多異名之一,等同於本體了。
何謂“真如”?
佛法唯識學中有“八識心王”之說,指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。眼識耳識鼻識舌識身識等五識是感識,認識具體對象,意識是第六識,具有認識抽象概念的功能,前五識中只要有一識起作用,意識便同時俱起。現在心理學研究到前六識為止。但在佛法上,還有第七、第八--末那識和阿賴耶識的存在。
末那識是意識的根本,屬於潛意識的范圍。它是執取第八識的見分或其種子為我,使意識生起自我意識,所以末那識又稱為“我識”。阿賴耶識是根本識,以下各識都由它生出。唯識論認為,阿賴耶識中藏有無數的種子,可以引發人的善惡行為。阿賴耶識轉染成淨即是真如,天台宗稱之為第九識“阿摩羅識--根本淨識”。
我說良知相當於而不是等同於真如,是因為儒佛兩家對本體的理解有同有異。作為本體,良知與真如都是不滅的,此其同;良知生生而真如不生,此其異。道家的無極也一樣,與良知相比,有淪虛滯靜之蔽。
三
有學者說:同意你良制是道德良知在社會層面的“用”的說法,但以良知為體,就太“抬舉”了。良知應是本性之“用”。孟子也是這麼理解的。
答曰:王陽明就是以本體解說良知的。對此熊十力持反對態度,我雖私淑熊十力,在這一點上卻贊同王陽明:良知即人之本性、宇宙之本體。
至於說良制,是本體、也即是良知在社會層面的“用”。良知與制度不是並列關系,而是體用關系,就像內聖與外王一樣。蔣慶認為內聖與外王應平等並列,是錯誤的。
有個叫乾坤草的網友認為“制度是用,就是體,人類就必須要生活在制度這”體“中,誰也逃不了”雲雲,更是混扯。如果制度就是體,且不說制度會因時因地而異,在原始社會沒有制度的情況下,難道天地萬物包括人類就“無體”了?
須知體用不二而又有別。沒有用,體無法彰顯,缺了某一方面的用,就會影響體的彰顯。但不能因此將體用完全等同起來。體是常,用是變,借喻一下:體是海,用是漚,體是根本,用是枝葉。
用可以離,比如制度,盡管非常重要,但不是絕對不可以離的,且不說個體生命離開制度照樣可以生存,社會到了某個歷史階段,良知大燦,“人人皆有士君子之行”,離開制度,也照樣可以維持。但體就不一樣了。《中庸》講:“道不可須臾離也,可離非道也。”道在一切時、一切處、一切物,雖在不同的物象之中。
良知在不同的人身上,有高低明暗隱顯的程度之異,但它與佛性真如一樣,遍於宇宙,在於萬物,無時可離,無地可離,無人可離。佛稱真如,儒稱良知,名雖不同,兩家體悟也有所不同,為“道”則同,指的都是同一個唯一的、絕對的本體。
2008-3-18東海老人
普濟草發表於2008-3-21如下:
東海越陷越深,越走越遠了。
未明生死之道,不知輪回之意,不知宇宙之始,妄談良知即宇宙本體本質。
“對生命禪院不了解,看過院長雪峰寫給我的幾篇文章。”——東海一梟
對還不了解事物,豈能妄加評說?你東海就這點水平?
須知東海所言的良知,“級別”至高無上,等同於生命本性、宇宙本體。
拔高良知的高度,就能說明你東海所言是天下至理?
“這樣的上帝之道,實乃魔道、惡道無疑,與主張“親親仁民愛物”的儒家相比,何其不仁不義!這樣蔑視人命的上帝,倘被老梟遇到,必捆之以繩、繩之以法(天理大法),或者幹脆踢殺之,為民、為天下除大害。我相信,擊殺這樣的上帝不會比踢飛一條喜歡咬人的******更難。只怕不用勞動梟腳,梟眼一擊,它便直墮宇宙黑洞萬劫不出矣,哈哈哈。”——東海一梟
可笑,可笑,你東海懂得什麼是上帝之道?你那點微末道行,別說雪峰,我無名小卒普濟草都未放在眼裡。駁倒上帝之道,你東海不妨試試。黃口小兒。
“同時,請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我不一定‘誰愛儒家我愛誰’,但一定‘誰反儒家我反誰’。有東海在,誰誣蔑、詆毀和侮辱儒家,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說,如果‘正’的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在中國、在儒家面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂老梟言之不預也。”——東海一梟
不自量力。儒家之論,害人之術,被清除之日不遠亦。
“此君將上帝與佛陀、老子等生拉硬扯地混雜在一起,以‘上帝之道’統帥之,而其‘上帝’,與基督教的‘上帝’又大有不同,可謂非牛非馬,不洋不中。雖非‘拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化’、‘把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套’(牟宗三語),但也是對中華文化的一種歪曲、改篡和打壓。今又撥冗略覽幾篇‘雪文’,發現迷誤重重混亂疊疊,‘問題不是一般的嚴重’呀。特別是《淨化開始,先死一億》一文,其中透露的那種極端狂妄和藐視生命的‘思想’,令人驚詫!”——東海一梟
你東海自言對上帝之道不了解,未通讀禪院文集,“對生命禪院不了解,看過院長雪峰寫給我的幾篇文章”,依何據下這樣的結論,你東海也是草菅人命之徒罷了。對自己還不明白的東西,妄下斷言,你東海不是信口胡說麼?喝暈了?腦子不清了?毛澤東知道,沒有調查就沒有發言權,你東海就敢對不明白,不知道,不了解的東西信口胡說?
“不過,說萬物皆仁,是就本體界、根源處、終極層面而言的。就現象界來說,在極為漫長的時間段內,人類之外任何物都是無知、不仁的。這是因為,由於物之“肌能”粗陋等條件的局限,其仁性沒有開發的可能。不僅在其它非生命之物中,既使在所有生命體之中,唯有人身才是仁性的最佳載體,因為人類身體肌能特別殊勝。在極為漫長的時間段內,其它生命體的良知仁性因被錮閉而很難覺醒和顯發。方便說,只有人才是仁的。”——東海小梟
“在極為漫長的時間段內”,就這樣輕巧的一筆帶過,小梟糊弄誰?這之間發生了什麼事?為何開始萬物皆仁,後來就“人類之外任何物都是無知、不仁的”?什麼是物之“肌能”粗陋等條件的局限?怎麼來的?如何發生的?如何變化的?為什麼唯有人身才是仁性的最佳載體?又一句“在極為漫長的時間段內”想輕輕帶過麼?你自己還沒搞明白的東西,別在這胡說!
同時,請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我不一定“誰愛儒家我愛誰”,但一定“誰反儒家我反誰”。有東海在,誰誣蔑、詆毀和侮辱儒家,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說,如果“正”的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在中國、在儒家面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂老梟言之不預也。
中華文化這杆大旗,你東海小梟扛不動。中華文化豈是儒家一門所能概括?貼上中華文化的標簽,就顯得你小梟高深偉大了?搬幾句古語,弄幾句名言,拉上幾個所謂的名人,借一下他們的話語,你小梟就有學問了?可笑。中華文化九牛得其一毛,大海之中捧了幾滴水,就妄談中華文化,可笑啊。借你的話:請不要對禪院文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我一定“誰愛禪院我愛誰”,一定“誰反禪院我反誰”。有禪院草在,誰誣蔑、詆毀和侮辱上帝之道,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的東海之道在內的古今中外一切宗教及學說,如果“正”的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在生命禪院面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂普濟言之不預也。
雪峰
一
“人類生命有肉體生命與性靈生命之別,兩方面一分為二,二合為一。尊生,就要既尊重性靈生命也尊重肉體生命。論對生命的尊重,佛教倡佛性平等,嚴禁殺生,最高標;儒家主仁性平等,嚴禁枉殺和不義之戰,最中正適宜。牟宗三說:
正德求諸己,利用厚生歸諸人,而亦必教之以德性的覺醒。此正所以尊人尊生也。尊生不是尊其生物的生,而是尊其德性人格之生,尊其有成為德性人格的可能之生。若只注意其生物的生,則是犬馬視之,非所以尊人也。故厚生必以正德為本。”(牟宗三《論中國的治道》)
說得好,但“尊生不是尊其生物的生”此言有暇。儒家尊生,是尊其德性人格之生,也是尊其生物的生。“利用厚生”,不就是為了“厚”生物的生、尊肉體的生嗎?
對待生命,基督教的態度就差得遠了。輕蔑本性,獨尊上帝,為神作奴,是不尊重人的德性生命;輕蔑人命,輕啟戰端,濫殺無辜(翻翻聖經尤其是舊約可見),是不尊重人的肉體生命。一些打著上帝信仰招牌的教派,比“正宗”基督教變本加厲、差得更遠。
二
對生命禪院不了解,看過院長雪峰寫給我的幾篇文章,很感謝他對我的尊重(當然,那是上帝使者對凡夫的尊重),但對他的一些思想觀點則很不以為然。陸續駁過幾篇雪峰寫給我或涉及我的“雪文”,日前針對“雪文”《好似掉進了黑洞》,批其一文《至樂無所倚,幸福在儒家》(謹此更正:據網友惠告,受批“雪文”從其網站失蹤,是誤傳,我未加以核實,便予嘲笑,歉甚。)
此君將上帝與佛陀、老子等生拉硬扯地混雜在一起,以“上帝之道”統帥之,而其“上帝”,與基督教的“上帝”又大有不同,可謂非牛非馬,不洋不中。雖非“拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化”、“把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套”(牟宗三語),但也是對中華文化的一種歪曲、改篡和打壓。
今又撥冗略覽幾篇“雪文”,發現迷誤重重混亂疊疊,“問題不是一般的嚴重”呀。特別是《淨化開始,先死一億》一文,其中透露的那種極端狂妄和藐視生命的“思想”,令人驚詫!
像“上帝:既然人類怠慢我的使者,心中無威,那淨化開始,先死一億。”、“上帝:回去繼續做你的工作,人間時間一年內先死一億,到時他們就會相信你了。”之類說法,對人類的肉體生命與性靈生命都缺乏基本尊重,可謂邪門。(至於上帝說“是我使他們死的,到時我會再讓他們活回來”,以人命為兒戲,更荒誕。)
這樣的居心,就算是出自愛人度人的善意,也是可怕的;這樣的上帝之道,實乃魔道、惡道無疑,與主張“親親仁民愛物”的儒家相比,何其不仁不義!這樣蔑視人命的上帝,倘被老梟遇到,必捆之以繩、繩之以法(天理大法),或者幹脆踢殺之,為民、為天下除大害。我相信,擊殺這樣的上帝不會比踢飛一條喜歡咬人的******更難。只怕不用勞動梟腳,梟眼一擊,它便直墮宇宙黑洞萬劫不出矣,哈哈哈。
很多人確需“淨化”,但應是心靈、道德的淨化,應通過道德教化和返己自省去達成,而不是通過消滅肉體去實現。我也曾罵一些人垃圾。但是,除了良好的法律,我堅決反對任何人、任何“神”對任何垃圾人進行毀滅,任何人和“神”都沒有這個資格。我在《垃圾論》中指出:
原則上,所有人都潛具良知,所有垃圾都可以成為珍寶,就像所有畜生餓鬼都可以成佛一樣,就像莊子所說“道在屎尿”。沒有垃圾是絕對的,屎尿用對了就是肥料和營養。另外,既使是垃圾人,只要是人,其人格就應得到法律和社會的尊重。
三
對人命和人性尊重度的不同,源於人性觀、生命觀的不同。
人性有本性與習性的區別,本性至善,習性多惡。西方文化僅從習性的層面理解人性。西人認為,人是受到魔鬼撒旦的誘惑而墮落的“產物”,帶著先天性罪惡。所以,在西方文化中,人生來就是有罪的,西方人慣於從陰暗的角度去規定人的本性,在總體上對人性的認識傾向於性惡論。
中國人性論的主流思想則是性善論,從人的光明的一面來規定人的本性,人的天性是至善的。這是中西文化的一大區別,也是儒家與基教根本性的不同。
在儒家看來,不論聖凡貴賤,人的本性都是一樣的,人人同具良知仁性。“人人可以堯舜”,“塗之人可以為禹”,“滿街都是聖人”,“個個心中有仲尼”,善是原生性的,惡是後發性的。故人人都可以通過自己的努力,成德成聖,回歸本性。李颙依據孟子、陽明之說而指出:
先儒謂“個個心中有仲尼”,蓋以個個人心有良知也。良知之在人,不以聖而增,不以凡而減,不以類而殊,無聖凡、無貴賤,一也。試徵之,孩而知愛,長而知敬,見孺子之入井而知惻;一切知是知非、知好知惡之良,凡與聖、貴與賤,有一之弗同乎?同則何聖何凡、何貴何賤?而聖凡貴賤之所以卒分者,立志與不立志異也。立則不昧本良,順而致之,便是天則,火然泉達,凡即為聖;否則,乍起乍滅,情移境反復桎亡,聖即為凡。而真貴真賤之實,在此不在彼,區區貴賤之跡,非所論也。(《二曲集》卷二十二《觀感錄自序》)
蔣慶也說:“欲使吾人發心起信,先儒嘗方便言說:人人可以為堯舜,個個心中有仲尼;肯定聖人立學可至,當下圓成。儒家為聖之學,乃於人性本然之善充分肯認,使吾人生命擺脫卑污幽暗走向崇高光明。”(《心學散論》)
說得很對。不過,“人人可以為堯舜,個個心中有仲尼”不是“方便”之言,而是究竟之說,是從人性根柢處而言的。
雪峰曰:“你是我最尊敬的人之一,我一直很欽佩你,你有許多優秀品質是我望塵莫及的,我確實感覺你像一尊佛,我指你的本性,而不指你的觀點。”(《歡迎東海老人的“雪峰君歡迎嗎”》)實則在本性上,每個人都一樣,任何人與我、與雪峰這個上帝使者或化身是完全平等的,沒有什麼高低貴賤之別。
奉勸雪峰,做回一個正常人、葆持一份平常心吧。愛己愛人尊重人命,立己立人尊重本性,教化他人從淨化自我開始,彰明良知別忽略建設良制,那才是正道,那才是真正的福慧雙修。
四
雪峰君在《真體內充,大用外腓----體用學發微》發言道:
我一直把東海當心愛的學生開導教導,並愛護維護他的人格和尊嚴,但這個學生不開竅,整天胡言亂語。說什麼“仁即良知,是人的內在的道德自覺,是生命之本質和本質之生命。”簡直是亂彈琴。生命的本質是“仁”嗎?蚊子和狼是不是生命?它們的本質也是“仁”嗎?
謝謝雪峰誨人不倦的精神。但“仁即良知,是人的內在的道德自覺,是生命之本質和本質之生命。”之言可不是亂彈琴。句中明明點明了“人”,所說生命是指人的生命。生命的本質當然是仁。熊十力說得好:
本心即萬化實體,而隨義差別,則有多名.以其無聲無臭,沖寂之至,則名為天.以其流行不息,則名為命.以其為萬物所由之而成,則名為道.以其為吾人所以生之理,則名為性.以其主乎吾身,則謂之心.以其秩然備諸眾理,則名為理.以其生生不容已,則名為仁.以其照體獨立,則名為知.以其涵備萬德,故名明德.(中國人民大學出版社《讀經示要》頁57)。
究到極處,豈止蚊子和狼?豈止一切生命?宇宙萬物的本質都是“仁”。天地大德曰生生。生生之仁,乃是天地之大德,也是宇宙生命系統本體的特征。易經與儒家以仁解說本體。《易》以乾元為萬化之宗,虞氏《易傳》曰:“乾為仁”。儒家六經,總歸於仁。人與萬物共同擁有仁,或曰宇宙萬物都被仁所籠罩所擁有,這才是“天地萬物一體之仁”的真義。
不過,說萬物皆仁,是就本體界、根源處、終極層面而言的。就現象界來說,在極為漫長的時間段內,人類之外任何物都是無知、不仁的。這是因為,由於物之“肌能”粗陋等條件的局限,其仁性沒有開發的可能。不僅在其它非生命之物中,既使在所有生命體之中,唯有人身才是仁性的最佳載體,因為人類身體肌能特別殊勝。在極為漫長的時間段內,其它生命體的良知仁性因被錮閉而很難覺醒和顯發。方便說,只有人才是仁的。
關於仁是生命之本質和本質之生命的道理,可參看老梟良知諸論,茲不詳論。總之,儒家和中華文化是特別尊生的,既尊德性之生,也尊形體之生。我以為,對生命尤其是人類生命是否尊重,可以作為衡量人類文明程度、文化“級別”高低的一個主要標准。
不尊重人的本性和生命的政權是反動的,不尊重生命的人、不尊重生命的宗教或者文化,縱屬正人正教“正文化”,“正”的度數也有限。至於以人類為芻狗、視人命若草芥,認為可以對不信仰其教義、不符合其標准的人的肉體進行淨化、可以像銷毀垃圾一樣予以銷毀的學派教派,那就更不仁不義不文明,早該掃進歷史垃圾堆了!
五
信仰自由是東海之儒所追求的。中西文化及各大宗教,有相通處,有大異處,不妨存其異,歡迎求其同。但我希望各門各派對中華文化特別是儒家秉持基本的尊重,不要“亂求同”,拿著西方宗教來篡奪、改篡中華文化,把佛道義理、把“中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統”改成上帝那一套。
同時,請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我不一定“誰愛儒家我愛誰”,但一定“誰反儒家我反誰”。有東海在,誰誣蔑、詆毀和侮辱儒家,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說,如果“正”的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在中國、在儒家面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂老梟言之不預也。
最後,借此機會奉勸包括雪峰在內的一些宗教以及准宗教人士:從事各種教化乃至“淨化”工作是值得敬佩的,但最好不要“神叨叨”地以神壓人,以上帝嚇人,更不要試圖強制世人接受你們的教化乃至“淨化”。過猶不及。善惡正邪,有時距離不是太遠的。文化也好,教化也好,“淨化”也好,既然是“化”,就不能帶強制性,更不能針對人的肉體生命(當然,大多數“叨叨”人士並無強制能力,狂言妄語,不過自遺笑柄而已。但這麼說、甚至這麼想,都夠邪惡的)。
大學之道,在明明德,在新民,在止於至善。個體的明明德是“自新”,“新民”則屬於教化他人和社會,必新民才能更好地自新而無缺憾。“我與人同此本性,同此本心,同此明德。故我自新矣,必期人之自新,以人我同體故。譬如四肢之在全身,若有一肢發育不完,即是全身有虧損。我則自新,不復祈人之自新,即吾性分畢竟有虧,吾心量有所未充也”(熊十力《讀經示要》p61。中國人民大學出版社)
熊師說得多好啊。老梟誨人不倦、誨雪峰不倦,不就是為了“期人之自新”、期雪峰之自新嗎?但是,如果人不肯自新、雪峰不能自新,我就殺氣騰騰起來,叫囂什麼“淨化開始,先死一億”,威嚇著要從肉體上把雪峰們“淨化”掉,豈非愛人反而害人、救世反而禍世,豈非入了魔道、淪為惡道?
2008-3-20東海老人
良知的級別
東海老人
一
盡管我一直強調,我是以本體解說良知的,但很多讀者還是將良知視為“生滅法”,僅從意識層面甚至一般道德修養的層面極其膚淺地理解良知。那樣,對東海的良知諸論當然很難深入理解。
須知東海所言的良知,“級別”至高無上,等同於生命本性、宇宙本體。易曰:天行健。這個“天”,就是本體。人類意識心與肉體身都為良知所生發和執持,乃良知之“用”耳。人的肉身與意識皆有生滅,本體生生不已,永無斷滅之時。你讓太陽停止一秒鍾試試?況本體乎?《傳習錄》載:
“先生曰:顏子欲罷不能,是真見得道體不息,無可罷時。若功夫有起有倒,尚有可罷時,只是未曾見得道體。”
這個“道體”,指的就是宇宙生命本體,道家稱之為“道”、“太極”,佛教稱之為法性(佛教名相繁復,其本體就有數十種名稱,茲不詳析)。
二
我說的良知,相當於道家的“無極”,佛教的“真如”。無極是形容詞,用以描寫“太極”(本體)無聲無臭、無形無狀不同於任何一物卻又為任何一物之根本的那種狀態,但朱熹以“無極”說本體,無極與太極(即道體)平起平坐,異名同體。真如也是形容,後來則成了佛教本體眾多異名之一,等同於本體了。
何謂“真如”?
佛法唯識學中有“八識心王”之說,指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。眼識耳識鼻識舌識身識等五識是感識,認識具體對象,意識是第六識,具有認識抽象概念的功能,前五識中只要有一識起作用,意識便同時俱起。現在心理學研究到前六識為止。但在佛法上,還有第七、第八--末那識和阿賴耶識的存在。
末那識是意識的根本,屬於潛意識的范圍。它是執取第八識的見分或其種子為我,使意識生起自我意識,所以末那識又稱為“我識”。阿賴耶識是根本識,以下各識都由它生出。唯識論認為,阿賴耶識中藏有無數的種子,可以引發人的善惡行為。阿賴耶識轉染成淨即是真如,天台宗稱之為第九識“阿摩羅識--根本淨識”。
我說良知相當於而不是等同於真如,是因為儒佛兩家對本體的理解有同有異。作為本體,良知與真如都是不滅的,此其同;良知生生而真如不生,此其異。道家的無極也一樣,與良知相比,有淪虛滯靜之蔽。
三
有學者說:同意你良制是道德良知在社會層面的“用”的說法,但以良知為體,就太“抬舉”了。良知應是本性之“用”。孟子也是這麼理解的。
答曰:王陽明就是以本體解說良知的。對此熊十力持反對態度,我雖私淑熊十力,在這一點上卻贊同王陽明:良知即人之本性、宇宙之本體。
至於說良制,是本體、也即是良知在社會層面的“用”。良知與制度不是並列關系,而是體用關系,就像內聖與外王一樣。蔣慶認為內聖與外王應平等並列,是錯誤的。
有個叫乾坤草的網友認為“制度是用,就是體,人類就必須要生活在制度這”體“中,誰也逃不了”雲雲,更是混扯。如果制度就是體,且不說制度會因時因地而異,在原始社會沒有制度的情況下,難道天地萬物包括人類就“無體”了?
須知體用不二而又有別。沒有用,體無法彰顯,缺了某一方面的用,就會影響體的彰顯。但不能因此將體用完全等同起來。體是常,用是變,借喻一下:體是海,用是漚,體是根本,用是枝葉。
用可以離,比如制度,盡管非常重要,但不是絕對不可以離的,且不說個體生命離開制度照樣可以生存,社會到了某個歷史階段,良知大燦,“人人皆有士君子之行”,離開制度,也照樣可以維持。但體就不一樣了。《中庸》講:“道不可須臾離也,可離非道也。”道在一切時、一切處、一切物,雖在不同的物象之中。
良知在不同的人身上,有高低明暗隱顯的程度之異,但它與佛性真如一樣,遍於宇宙,在於萬物,無時可離,無地可離,無人可離。佛稱真如,儒稱良知,名雖不同,兩家體悟也有所不同,為“道”則同,指的都是同一個唯一的、絕對的本體。
2008-3-18東海老人
普濟草發表於2008-3-21如下:
東海越陷越深,越走越遠了。
未明生死之道,不知輪回之意,不知宇宙之始,妄談良知即宇宙本體本質。
“對生命禪院不了解,看過院長雪峰寫給我的幾篇文章。”——東海一梟
對還不了解事物,豈能妄加評說?你東海就這點水平?
須知東海所言的良知,“級別”至高無上,等同於生命本性、宇宙本體。
拔高良知的高度,就能說明你東海所言是天下至理?
“這樣的上帝之道,實乃魔道、惡道無疑,與主張“親親仁民愛物”的儒家相比,何其不仁不義!這樣蔑視人命的上帝,倘被老梟遇到,必捆之以繩、繩之以法(天理大法),或者幹脆踢殺之,為民、為天下除大害。我相信,擊殺這樣的上帝不會比踢飛一條喜歡咬人的******更難。只怕不用勞動梟腳,梟眼一擊,它便直墮宇宙黑洞萬劫不出矣,哈哈哈。”——東海一梟
可笑,可笑,你東海懂得什麼是上帝之道?你那點微末道行,別說雪峰,我無名小卒普濟草都未放在眼裡。駁倒上帝之道,你東海不妨試試。黃口小兒。
“同時,請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我不一定‘誰愛儒家我愛誰’,但一定‘誰反儒家我反誰’。有東海在,誰誣蔑、詆毀和侮辱儒家,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說,如果‘正’的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在中國、在儒家面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂老梟言之不預也。”——東海一梟
不自量力。儒家之論,害人之術,被清除之日不遠亦。
“此君將上帝與佛陀、老子等生拉硬扯地混雜在一起,以‘上帝之道’統帥之,而其‘上帝’,與基督教的‘上帝’又大有不同,可謂非牛非馬,不洋不中。雖非‘拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化’、‘把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套’(牟宗三語),但也是對中華文化的一種歪曲、改篡和打壓。今又撥冗略覽幾篇‘雪文’,發現迷誤重重混亂疊疊,‘問題不是一般的嚴重’呀。特別是《淨化開始,先死一億》一文,其中透露的那種極端狂妄和藐視生命的‘思想’,令人驚詫!”——東海一梟
你東海自言對上帝之道不了解,未通讀禪院文集,“對生命禪院不了解,看過院長雪峰寫給我的幾篇文章”,依何據下這樣的結論,你東海也是草菅人命之徒罷了。對自己還不明白的東西,妄下斷言,你東海不是信口胡說麼?喝暈了?腦子不清了?毛澤東知道,沒有調查就沒有發言權,你東海就敢對不明白,不知道,不了解的東西信口胡說?
“不過,說萬物皆仁,是就本體界、根源處、終極層面而言的。就現象界來說,在極為漫長的時間段內,人類之外任何物都是無知、不仁的。這是因為,由於物之“肌能”粗陋等條件的局限,其仁性沒有開發的可能。不僅在其它非生命之物中,既使在所有生命體之中,唯有人身才是仁性的最佳載體,因為人類身體肌能特別殊勝。在極為漫長的時間段內,其它生命體的良知仁性因被錮閉而很難覺醒和顯發。方便說,只有人才是仁的。”——東海小梟
“在極為漫長的時間段內”,就這樣輕巧的一筆帶過,小梟糊弄誰?這之間發生了什麼事?為何開始萬物皆仁,後來就“人類之外任何物都是無知、不仁的”?什麼是物之“肌能”粗陋等條件的局限?怎麼來的?如何發生的?如何變化的?為什麼唯有人身才是仁性的最佳載體?又一句“在極為漫長的時間段內”想輕輕帶過麼?你自己還沒搞明白的東西,別在這胡說!
同時,請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我不一定“誰愛儒家我愛誰”,但一定“誰反儒家我反誰”。有東海在,誰誣蔑、詆毀和侮辱儒家,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說,如果“正”的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在中國、在儒家面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂老梟言之不預也。
中華文化這杆大旗,你東海小梟扛不動。中華文化豈是儒家一門所能概括?貼上中華文化的標簽,就顯得你小梟高深偉大了?搬幾句古語,弄幾句名言,拉上幾個所謂的名人,借一下他們的話語,你小梟就有學問了?可笑。中華文化九牛得其一毛,大海之中捧了幾滴水,就妄談中華文化,可笑啊。借你的話:請不要對禪院文化進行非理性的、別有用心的誣蔑、詆毀和侮辱。我一定“誰愛禪院我愛誰”,一定“誰反禪院我反誰”。有禪院草在,誰誣蔑、詆毀和侮辱上帝之道,誰就將自顯其丑、自取其辱、自遺伊戚。包括形形色色的東海之道在內的古今中外一切宗教及學說,如果“正”的度數不高,不論打著什麼招牌、代表什麼勢力,不論來頭多大、名頭多高,無用無用耳。只要它們敢在生命禪院面前放肆,必被從義理上摧伏、掃蕩無遺!勿謂普濟言之不預也。