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色受想行是五阴中的四个阴，色阴就是我们的色身，凡是四大所成的一切，都属於色阴；四大包括地大、水大、火大和风大。地大，是指有坚硬、坚韧性的物质，包含我们的骨骼、牙齿、内臟……等；水大，是湿润的部分，例如我们的血液；火大，是所谓的温暖，例如我们的体温、我们身体运行的能量；风大，就是动转的部分，例如我们的呼吸。
一般人不免会质疑，色身不是很真实的存在吗？怎么说色阴是虚妄不实的呢？虽然世间人都知道，色身终究会老、会死的事实，但为什么不能在当下观见到色身具有不实的特性呢？因为老死的变异，并不是在死前的一剎那突然成就的；而是从我们出生开始，就已经无时无刻不在进行著。只是我们的心识，没有办法觉知而已。
从因缘和合的观点来看，色身必须要有摄取各种营养，以及安全环境的因缘，才能够维护色身的健康。而这些因缘是变化无常的。所以不论从无常，或从因缘和合的观点来看，色身都不是恆久真实的存在。
《金刚经》中有一句名言：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」这个「相」包含了地水火中一切的相，所以不论是身中的「能量」，或者是「中脉光点」，一切都是「相」，都不外乎是色阴的变相而已！都属虚妄不实而不应执著。
受阴是什么呢？受就是对环境的领纳、领受。我们在世间所经历的一切受，都不外於苦受、乐受、不苦不乐受等这三种受的範围。若细心去体会的话，可以发现这三种受有一个特性，就是每一个领受的当下，必然都只有三受中的一种受存在著。
这些受何以是虚妄不实呢？举吃饭为例子来说，肚子饿了，刚吃饭的时候有乐受，吃著、吃著渐渐这个乐受就淡了；等到吃饱了还要硬撑著赍续吃的时候，就变成苦受了。受的本身不断的随著我们跟外界环境的接触而有所变化。所以，「受」从现量的境界来看，确实是无常的。
从因缘和合的角度来看，受的现起有唡个条件：一个是现前的境界，另一个是感受的主体；必须有境界现起，接触了这个境界，才会有所感受。现前的境界，不断地在变化，它是无常的；感受的主体也是无常变异的，所以受的本身必然也是无常变异，不是一个恆常真实的存在。
「想」阴最粗略的说，就是我们想作什么！例如想要吃饭、想要散步、想要作什么事，这些都是「想」的範围。以「想吃饭」的例子来说，肚子饿了，会想吃饭；一旦吃饱了，就不想吃了，也就是会随著饱足的狀况而改变。同样的，起先想散步，等到走累了就不想走了。所以想的本身，确实是变迁无常的，不是一个恆常独立的存在。

「想就是知」指的是微细的想阴，就是对环境的了知、对当前的境和尘的了知。微细的想，必须要心思微细，才能够有所掌握。有些学佛人误以为，只要没有妄想就能够进入无想定。这实在是非常大的误解，无想定是在四禅的时候，息脉俱断了，再从四禅中把觉知心灭了之後，才进入无想定。这种深入禅定的功夫，完全不是没有语言妄想的粗浅禅定所能够函盖的。
行阴的部分，包含了身行、口行和意行。身行和口行，就是所谓的「动身」和「发语」，它牽涉到要有身体的动作和要有嘴巴、舌头，配合说出话来，因此与色阴有绝大的相依性；必须要有色阴，才能成就身行和口行。所以身行和口行，当然不会是一个恆常真实的存在。
意行是所谓的决断──决定要作什么。从前面所举吃饭的例子来看，当我们决定要夹这个菜，接著又决定要夹另外一个菜，最後因吃饱了而决定放下碗筷这些决定，随著我们的意念变化，不断地在改变；这就是所谓的无常。从因缘和合的观点来看，意行的本身，是基於对环境所现起的各式各样的狀况所作的一种审思决断；它会随著环境的变化而有所变化，所以行阴的本身自然也不是一个真实的存在，它也是虚妄不实的。
微细的行阴部分，例如生命现象的存在和呼吸等等，都是非常微细的身行。而任何的起心动念，则是属於微细的意行部分。
总结来说，色受想行阴不仅从现观上来看它们都是无常之法；从进一步的解析来看，它们也都是因缘和合而成，是缘所生法；并且这些缘的本身也都具足无常的特性。所以说，色受想行阴不是一个真实的存在，它本身是虚妄不实的。行者若能现观并确实了知它的虚妄性，就不会认假为真，一则可以获得解脱功德受用，再者可以进一步探究存在於色受想行阴背後的生命实相；因此，对色受想行阴的了解，是迈向解脱和成佛的初步课题。

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善知识难遇今值遇