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《修心七要》讲记（三）

• 作者: 达真堪布
  
• 文章来源: 大圆满法网站:www.dymf.cn/index.php?...d=11114477
  

　　达真堪布仁波切宣讲于2017年6月23日

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！ 
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！ 
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天主要讲解《修心七要》之菩提心的修法。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心。《修心七要》主要讲世俗菩提心，同时也讲了胜义菩提心，内容包括七点。

　　第一，共同前行。前行分两种。无论是修世俗菩提心，还是修胜义菩提心，首先要进行出离心这些基础的修法：暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患。这都是佛讲的基本的佛理。若没有精通这些，更谈不上真正的了知其他了。

　　这些都是根，如果没有明白这些道理，即使修本尊、修空性、修大圆满、大手印，都不过是空中楼阁，都不可能成功。没有树根，哪来的树枝、树叶？连基本的佛理都没有弄明白，基础都没有打好，都没有因果、轮回正见，甚至都不相信这些。

　　现在社会上有很多人，每天很精进的打座，修所谓的空性，每天念很多咒语，自以为在修本尊。但若是没有弄明白基本的佛理，修出来的不是佛，可能是魔鬼。所以，基础的修法很重要。

　　第二，不共前行。特指修法、入座时要具备的条件，这属于前行，不属于正行。

　　修任何法，既有打坐修持的，也有随时随地在行住坐卧中修持的。但后者有点难，尤其对初学者来说很难。

　　无始劫以来，凡夫的习气很重，很难做到随时随地安住、保持正念。一般都是先坐下来，然后再修持。比如，修无我、空性等甚深的教理或修慈悲心、利他菩提心等，首先要静下心来。

　　此处讲了两种祈祷方式。一般而言，修密法者，可以先做上师瑜伽，然后再进入修行的状态。其他非修学密法者，也应该先祈祷佛菩萨，然后进入修行的步骤。

　　修上师瑜伽时，首先要明白上师是一切诸佛的总集，然后一心祈祷。祈祷的时候，要具足三种信心：一是清净信心，即清净的欢喜心，就是从内心里升起一种欢喜，这是修法的过程中必不可少的条件。

　　若是对上师具足信心，只祈祷上师就可以；若是对上师没有具足的信心，那么是对佛有信心？还是对菩萨有信心？若是对佛陀有信心，就忆念、祈祷佛陀；若对菩萨有信心，祈祷菩萨就可以了。有欢喜心是很重要的助缘。

　　无论是闻法还是修法，具有欢喜之心和希求之心很重要。如果有欢喜之心，你肯定愿意来闻法，定会在听法的过程中受益良多，并且感觉时间转瞬即逝。如果没有意乐，没有强烈的求法之心，虽然人在大殿，心却在昏沉磕睡，这样还不如不来闻法、修法。讲闻法方式时曾强调过，这样闻法、修法，都是过失，都是不如法的。

　　欢喜心很重要，首先要调整好心态，有修法的积极性。积极性被激发出来了，才能对佛、菩萨、上师有信心。再忆念佛、上师、菩萨的功德，然后做祈祷，就生发欢喜心了。再修法，就能避免外散、内收等诸多过患。

　　祈祷能获得佛、菩萨、上师不可思议的加持和能量。修法就像充电、加油一样。加满油，发动机就能发动了；充足电了，这是一种加持。加持也取决于自己的心态。若是有欢喜心，能解开心里的疑惑，加持自然会出现在相续中，自然就能获得这种能量。

　　只要祈祷佛、菩萨、上师，就可以遣除各种违缘。打座修法时，要么没几分钟就晕沉了，就是内收；要么心跑了，就是外散，总是无法进入状态，甚至会出现一些外在的阻碍。但如果能一心祈祷佛、菩萨、上师，就可以遣除违缘。

　　遣除违缘是不是完全依靠佛、菩萨、上师的力量呢？可说是也可说不是。说不是，是因为自己有信念。一祈祷，坚定的信念就体现出来了，这时一切的违缘都不再是违缘，一切的障碍都不会阻碍你。这些都是很有必要，很重要的。最终佛、菩萨、上师就会与自己相应，还会融为一体。也许有些人会有疑惑：自己怎么能跟佛、菩萨、上师相应并融为一体呢？

　　在《上师瑜伽》里讲过，从自性的角度讲，真正的佛是自性佛。佛、菩萨、上师和自己都是一个本体，就是万法一心，万法一心就是一个自性。从这个角度来讲，本来就是一体的。最后，融为了一体，与佛、菩萨、上师相应是这个意思。

　　虽然相应有很多层面的解释，但这种相应是最究竟的相应，这种相应非同寻常。跟佛、菩萨、上师相应，能融为一体，这叫做回归自性，也是见性。是非常不可思议的。这是第一个。

　　第二，观呼吸，以此令自己的心平静下来。身体的姿势，跟曾经讲过的一样，就是毗卢七座。毗卢七座的坐姿很重要。我们打座修法时都没有做到。有的学佛修行好多年了，依旧做不到。

　　关于毗卢七座，禅修时讲过，要把身体的七个部位调整好，做到身直脉直，脉直心直——身直则脉直，脉直则气顺；气顺则心自然静。

　　然后是观呼吸。观呼吸时，对气的颜色和形状会有一些要求，或者会有一些其他的内容。但在此处没有其他的要求和内容，只观呼吸就可以。

　　这里比较特殊。观呼吸，反复观二十一次就可以，做到心自然放松、安住。观呼吸时，心要专注，要把所有的注意力都放在呼吸上，到第二十一次时就停下来，心就可以自然安住。

　　首先令心专注于呼吸，或专注于某一个对境，让心平静下来。先成为禅定的法器，即心先专注、平静下来。平时我们的心很浮躁，念头特别多。大家有没有尝试过，稍微一坐，一会儿心就跑到其他地方去了，一会儿杂念就生起了。讲禅修的时候讲过，即便是无想禅，一般凡夫都很难做到。

　　在此处我们讲了身口意的三个要点，其中包括了身的坐姿毗卢七座，然后是观呼吸，呼出去再吸进来，也可以说是语的要点。然后是心专注，反复呼吸二十一次后，让心静下来，再自然安住。意的要点也包括在其中，身口意的三个要点都具备了。 

　　此处，身、语、意的要点，没有分开讲，但都包含在其中。一般而言，做到反复呼吸二十一次，身口意的要点就圆满了，然后安住。暂时什么也不想，只是坐好，念头再生起时，再去思维、观察，要有这种见解。

　　反复呼吸二十一次，自然安住在见解和境界中，停止任何杂念。如果没有见地，就是一个无想的状态；若是有见地，就是本觉的状态。这是有差别的。

　　所以，见解很重要，大家都会说安住安住，都会说放下放下。但若是没有见解，说安住也非真正的安住，说放下也非真正的放下，那只是一种无想的状态，而不是本觉的状态。本觉的状态必须有见解、必须有见地。

　　《修心七要》主要宣讲世俗菩提心，在宣讲世俗菩提心之前，略讲了胜义菩提心。因此，先讲胜义菩提心

　　思诸法如梦，观心性无生， 
　　对治亦自争，道体住赖耶。

　　虽然只有四句，一个偈颂，但内涵非常深广。“诸法如梦”：此处指旧噶当派的大德们的境界，也是他们的修持方法，与麦彭仁波切的观点一致。但也有不同的地方。麦彭仁波切的观点是：将万法抉择为心，心抉择为空，空抉择为光明。将万法抉择为心，形形色色的显现都是心，除了心没有别的法。这是唯识宗的见解。

　　唯识宗有假相唯识宗和真相唯识宗，麦彭仁波切说的是真相唯识宗。万法抉择为心，在这里讲诸法如梦，这些显现、外境既不是心，也不是事实存在，都如梦境般不存在。我们凡夫的心识，相对圣者的境界来说，都是一种错觉。也可以说有境是一种错觉，这些对境都是不存在的假相。

　　也很难说是心，其实唯识宗也是远离一切能取所取的。他的究竟胜义谛指这些显现都如梦，都是不复存在的假相，都是错觉、幻觉。在生活、工作中也会遇到一些人，他们心理不太正常，有很多幻觉，看到了这个，看到了那个，他们所看到的东西都是假相——幻觉，针对正常人来说都是幻觉。

　　我们的见闻觉知所取到的，所了知的东西，跟菩萨、圣者相比较，都是假相，都是幻觉，以智慧观察都无有自性。

　　有部和经部承许外境存在，除了自己，除了心，外面还有法。柱子在外境上存在，宝瓶在外境上存在，李三在外境上存在。但是这些看起来存在的，都是粗大的，究竟上是不存在的，都是假相。但他们最终还是安立了极微尘和刹那心，这是为了建立自己的宗义而特意安立的，其实这都是不存在的。我们以前做过分析，一经分析，都不存在。

　　物理学和现代科学也证明了组成世界的不是物质，而是一种看不到摸不到的能量。以前认为是由粒子组成的世界，现在不这样认为了，现在认为宇宙中有一个看不到，也摸不到的能量组成物质。其实，也只能这么说了，他不能说都不存在，都是空的，他也不敢这么说。所以只能这样安立。其实这个所谓的能量也是不存在的，所以外境不存在。通过这样分析，粗大的相续都可以分开。

　　刹那的道理也是同样的，一年由十二个月组成，除了十二个月哪里有一年？一个月由三十天组成，除了三十天哪里有一个月？以此类推，一天由二十四小时组成，一个小时由六十分钟组成，一分钟由六十秒组成……这样分下去就没有了。

　　有部和经部认为：不能无穷无尽地分下去，总要有个终结。所以他们安立了一个不可再分的刹那，但这是不存在的。如果有这样的刹那存在，肯定还能分。这个刹那——若是时间概念就有前后，没有前后就不是时间概念。

　　有前后就能分，这样要么无尽的分下去，要么就有终止。但是没有终止，无边无际的分下去也不合理。否则最大的时间单位是大劫，最小的时间单位是刹那，那么，　　一大劫与一刹那就等同了。我这样说大家可能好理解一些。

　　若说一分钟等同一小时，大家都不会承许，因为这是不可能的，但我们只能这样说。不能无尽地分下去，要有终止，但是没有。有终止就不能分，不能分就不叫时间。前后不能分，没有前后，就不是时间。时间的概念指，既非无止境地可分，又非不可分的终止。

　　微尘也同样，比如房屋由柱子、墙壁等组成。把这些一个个拿走，房屋也没有了。柱子也由无数微尘组成，把这些微尘东南西北各个方向一分，最后也没有了。如果可分，只有两种情况，一种是无止境的分，这样会有如佛经里说的过失：一个极微尘的重量和须弥山的重量等同，这是不能承许的。第二种情况是有终。这与有部和经部说的极微尘，即不能再分的微尘一样。

　　此微尘能不能不再分？如果微尘存在，肯定有方向，若没有方向就不存在。若有方向就能再分，从东南西北分，最后就不存在了。一观察就没有了，不存在了。

　　所以，我们看到的宝瓶、柱子、张三、李四，都是幻觉，仔细观察都不存在，所以如梦。梦在世俗谛、名言谛也是不存在的，但是我们看到的房屋、李四、张三这些法，在名言谛上是存在的。这是梦和实物的差别。

　　为什么用梦来作比喻呢？因为虽然梦没有自性，但可以显现；虽不存在，但可以显现。世间的事物也是如此，虽然我们通过观察量观察都不存在，没有自性，但可以显现——显而无自性，如梦如幻。

　　《金刚经》里讲，一切有为法，可以说一切法。讲因明的时候讲过，无为法观待有为法而安立，其实它是不存在的，它没有自相。《金刚经》里讲的：“一切有为法如梦幻泡影，如梦亦如电，应作如是观。”而“诸法如梦”虽没有那么多比喻，只以梦比喻，但是道理一样。

　　“如梦”，指如同梦境一样。晚上我们睡在一间小小的屋子里，只有六七平方米，像箱子一样。但做梦时却很真实，来了很多大象、牛、马、羊群等。若是在外境上真实存在，我们睡觉的房间根本装不下。虽然这些都不存在，但是可以显现。这是比喻。

　　影子也一样，镜子里有没有山，有没有水，有没有大地？没有。但它能映照到影子，显而无自性。镜子里没有这些，但可以显现，就是以此比喻，一切法自性不存在，但在名言谛上都可以无有欺惑的显现。

　　张三在面前站着，我们可以跟他说话，甚至跟他握手。但是你说张三存在，跟我说话了，跟我握手了，梦里也一样。梦里确实来了大象，我还骑着走了一圈，但不能说它们真实存在。以此比喻显而无自性。

　　一说梦幻泡影就有疑惑，是不是像梦一样，名言谛上也不存在？不是。在胜义谛上讲，名言谛上存在不等于存在（自宗的观点是名言谛上存在等于名言谛上存在），跟圣者比较都是假的，都是不存在的。

　　“思诸法如梦”：陀美仁波切就是这样解释的，我们按他的解释来讲解。

　　“观心性无生”：显现外境如梦境一样，经不起观察，都是不存在的，心也不存在。

　　据麦彭仁波切的观点，显现在外境上不存在，都是自己的心而已，甚至心也不存在。虽然说“一切都是心的幻化和游舞”，但心的自性也是空的。

　　唯识宗认为心的自性不空，一切法都是从心中产生，心是有自性的，尤其是阿赖耶识是心识，心识有自性，究竟上也是存在的。他们认为，一切法都是从阿赖耶识中产生的，都是心的幻化、游舞，都是心。但中观否认此点，密宗更是认为，心的自性是空的。这是中观与唯识宗的不同之处。

　　按麦彭仁波切的观点是这样的，其他的观点还不一定这样认为。麦彭仁波切将万法抉择为心，一切外境上的显现都不存在，除了自己的心，外境上没有别的法。这个心是实有的还是无实有的？是存在的还是不存在的？心也是无实有的，不存在的。

　　“心性无生”，心也是不生、不住、不灭的。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可。”口头上我们都会这样说。什么叫“不可得”？一定要去分析，分析透，才知道什么叫不可得，才知道过去心、现在心、未来心都不可得。否则你这是鹦鹉学舌——会说但是不明白，鹦鹉也会说“HELLO”，但不知是何意。

　　诸法如幻如梦，都是假相，都是凡夫的幻觉，都是不存在的，心——精神世界，也是不生、不住、不灭的法，指自性也是空的，不存在的。首先不生，不生就不住，本来就没有生，怎么能说住呢？本来就没有生，怎么能说灭呢？这里主要破生。怎样是不生？要把这点说清楚。中观有个逻辑叫金刚屑因，讲生只有自生、他生、自他生、无因生四种情况。

　　第一自生，指自己产生自己；第二他生，指以他法而产生；第三自他而生，指即靠自己，也靠他法而产生；第四无因生，指没有因，不依靠因缘，自己自然产生。通过思维分析，除了这四种情况，不会有第五种情况。

　　首先分析自生，自生有无义生、无穷生两种过失。

　　何者为生？指以前没有的，通过因缘，现在有了。自生是先自己有，然后再依自己产生自己。不可能有这样的情况，这样不可能成立因果关系。自己生自己，就会无边无际地生。已经存在了，有了，还要生第三次、第四次……无数次地生，就有无穷无尽生的过失。这实在不合理。

　　此外自生的一个过失是无有意义。如果存在了，就不必再生了，如果还要生就没有意义了。一个不存在的事物，通过因缘产生了，存在了，这才是生的意义。没有第一个，怎么会生出第二个？如何生？若依靠自己生自己，前提必须是第一个先存在，否则生就无意义了。

　　今天跟大家概略地讲一讲，自己回去可以详细分析。佛法所讲的真理都是经得起考验和观察的。佛自己都说过，一定要观察分析之后，再相信我讲的道理。不要因为我是导师，我是佛陀，就不观察分析而盲目地信，这是不合理的。佛也不愿意你这样做。

　　第二种情况是他生。一般凡夫都认为一切都是通过他法而生，通过因缘产生，如苗芽通过种子产生，孩子通过父母的精子和卵子产生。破斥他生有点难，破斥自生、无因生不难，因为不符合普通人的思维方式，也不符合我们的观点。

　　为什么不是他生？此处破的是自性生，自性生不是他生，而是实实在在的生。确实如此么？稻芽就是实实在在地从稻种中产生的吗？不是这样的。站在究竟的胜义谛上分析，实实在在的存在就是实成。

　　第一，我们破我执、执着。什么是执着？就是视这些法为实有。实有和缘起是相反的，一切法是缘起，不是实有。实有即实成。此处的实有和实成等同。实有是恒常的，我们将昨天的事物和今天的事物视为了同一个。昨天的柱子和今天的柱子都视为同一个，昨天的李三和今天的李三都视为同一个，刚才的稻子和现在的稻子都视为同一个，这叫常见。我们都有常见，这是不符合实际的。

　　柱子、张三、豆子……都在刹那中变。现代物理学也这样讲，一切物质产生的同时就在变化。意思是一生即灭，没有刹那停留。若第一刹那停留了，那么，第二刹那没有理由不停留，这样就变成恒常的了。我们不必特意去思维，就会把昨天的、今天的、刚才的、现在的，都视为了同一个，长久以来，我们就是这样的观点。此处用这些做例子，让我们对一切法有正确的认知。

　　第二，我们都认为一切法是实实在在存在的，而不知道这一切都是假相，一经观察都是不存在的。刚才我们观察了物质世界和精神世界——心、刹那。用时间进行分析可知，心与物质不一样；物质是有形状的，可以用方向进行分析，二者的分析方式不同。通过分析都不存在，而且经不起观察，这叫无有自性。但我们不明真相，把一切都当成真有，当成了实实在在存在。

　　其实好坏、美丑、快乐与痛苦都是相对法，但我们却当真了。若你知道是相对的，那么快乐和痛苦也不例外，相对于他，没有快乐；相对于她，却有快乐。好和坏也是相对的，对于你来说他是好人，但对于她来说他是坏人，只有相对，没有绝对。但我们都看成了绝对，这都不符合实际，是不明真相。

　　佛讲这一切显现都是缘起。缘起有三个特点，与我们的想法是相反的。这些缘起法本来就是无常的，都是刹那刹那变的，这是它们的自性，观待而安立的，是相对的，不是绝对的。比如说长和短，这支笔跟茶杯比是短的，跟别的东西比就是长的。观待而安立，这是缘起，一切都是假相，以我们的分别心假立的。

　　因明的内容就是名言谛的法，并不高深，按萨迦班智达的观点，我们的根识、意识也能取境，但不起作用，无法决定有无、是非等。你看到什么，听到什么，想到什么，做决定要靠分别念，分别念都是假立的。我们说显现和遣余，遣余是分别心缘取对境的一种方式，就是自相和总相混为一体，不是真实存在的，都是分别心假立的，相对的，都在刹那刹那中变化的。

　　现代科学已经证实，宏观世界的变化取决于微观世界的变化。若是微观世界没有变化，宏观世界也不会有变化。人类的眼睛只能看到宏观世界的变化，看不到微观世界的变化，微观世界的变化就是刹那的变化。

　　再观察此刹那变化是生还是灭？其实，它既是生又是灭，也就是不存在。这样一分析，大家是不是对空性有了一点感觉，有点明白了？其实，中观还有共同五大因和不共同四大因等很多推理方式，但都不再需要了，仅用刚才的方法，就可以观察出刹那是生还是灭。

　　若第一刹那能停留，那么第二刹那也能停留，这样就变成恒常的、实有的了。而实有的是实实在在的，不能变化的、独立存在的。这样的两个实有法，怎么能变成能生和所生的关系？如果有因果关系，二者必须是能生和所生的关系，这样，就是互相观待了——通过因产生果，就有变化了，就不是实有，而是缘起了。

　　缘起的自性是空的，但名言谛上的缘起生是不必破的，所破的是实有的生——实有的因果关系。两个实有之法不可以有因缘、因果关系。因为实有不能有变化，没有变化怎么能成为能生所生的关系呢？因和果是相观待的，观待因而安立果，观待果而安立因，这样一观待就不是实有。若是实有法能建立能生所生的关系，过患就大了。

　　有两种过患：第一，一切生一切。若二者没有能生和所生的关系，却坚持能生，那么一切也能生一切了；第二，若是一点关系都没有，还坚持能生，那么黑暗中也可以产生光明，光明中也可以产生黑暗，有此过失。某个地方光明黑暗并存，不会存在这种情况，这个有点难。

　　两个实有之法——因是实有的，果也是实有的，若成立他生，就有过患了。所以，缘起而生、因缘和合而生都是以分别心假立的，这样是可以成立的，若是实实在在的生则是不可能的。

　　至于自他共生也是有过失的，既有自生的过失，也有他生的过失，这些过失都会落在你的头上。

　　无因而生——不通过因缘就能产生，过患就更多了，要么是一切法恒时存在，要么是一切法恒时不存在。因为不必依靠因缘，他们自己就可以生，不会出现时有时无的情况。这样一切法要么同一时间、同一地方恒时存在，要么永远都不存在，具有此过失。

　　以上是《入中论》所讲的，用金刚屑因破四边生——自生、他生、自他生、无因生，没有此外第五种生。通过分析这四种生，就可以断定没有实实在在的生、住、灭。既然是不生、不灭、不住，心又在哪里？所以心也是不生、不灭、不住的，我们认为的心就没有了。我们认为的心是分别心，分别心不存在，妄念也不存在，但真正的自性是存在的。这只是简单的讲，这是通过分析抉择不生、不住、不灭。

　　有些相续趋入成熟——通过长期积累资粮、消除业障，相续即将成熟之人，上师会通过简单的窍诀令其见性。比如上师突然喊了一句：“心在哪里？心不生、不住、不灭……”他就见性了。但只有上上根基之人，才会发生这种奇迹，是特殊情况，普通人则不会。

　　现在的人不想修、不想学，就想见性，这是不可能的，没有这么简单，想解脱、想成佛就要下功夫。我们通过逻辑分析还不算什么，分析、明白之后，要在相续中产生相似的定解，才会有目标。通过安住，不断地修持，把相似的定解变成真实的定解。

　　我们学因明的逻辑分析，学中观的四大因、五大因，都是次要的，主要的目的在于通过这些义理去明白、去了知，然后在定解中安住。否则怎么安住？保持觉悟的状态，哪怕保持相似的觉悟状态也可以。

　　该讲的我已经讲清楚了。开悟见性只有两种渠道，第二个渠道很难。要通过长期消业积福，通过上师的窍诀，对此还没有丝毫的怀疑，信念没有一点的动摇。这样长久的坚持，因缘和合的时候，上师喊你一下或打你一下，把你喊醒、打醒，“心在哪里？”“哦，心不可得。”

　　这是一种窍诀，一种能量。喊一下，你就醒悟了；打一下或敲一下，你就开悟了。但很难，佛教在世界上有两千多年的历史，只有几个人发生过这种奇迹，但是你我不一定是这种根基，不容易明白，所以不要自欺欺人。

　　第一种情况，通过学因明的逻辑和中观的推理方式去推理，在相续中产生相似的定解，然后打坐安住趋入真实定解。刚开始时以观察为主，中间阶段观察和安住轮流进行，最后才是安住。这个窍诀是无价之宝。

　　现在社会上的很多人，有的只观察，认为不能不观察。其实，不能一味地分析观察，一定要明了，提起觉性，否则，怎么对治内在的烦恼和习气？而有的只安住不观察，认为黑狗咬出来的血是红色的，白狗咬出来的血也是红色的，所有善念恶念都要放下，自然安住就可以了。这种情况比较多见。

　　麦彭仁波切讲，这都是错误的。刚开始时以观察为主，可以稍微安住一下，修炼到一定时候，观察和安住轮流进行，不能离开观察分析。必须把明了、觉悟的状态修出来，然后保持这种信念，在这种状态当中安住一下，最后修到一定境界的时候，只安住就可以了，再也不用分析、观察了。因为此时明了、觉悟了，在你的相续中已经根深蒂固了，一安住就在明了、在觉性中，根本不会消失，这才算大功告成了。所以，不懂就不要盲修瞎炼。

　　这次听《修心七要》的大部分人，都是实修中心的出家人，这些人跟我学修很多年了，出家也有很多年了，但是很多人到现在还没有这样修炼，没有找到真正的方法，还在天上飘，还没有落下来，还在盲修瞎炼。岂不知寿命是无常的，死期是不定的，当你离开这个世界的时候，会后悔的，那时谁也救不了你。

　　现在有些信众，尤其是有些弟子，知道自己得了绝症，即将要离开这个世界了，内心很无助，给我写信、打电话。但是我也无可奈何，没办法啊！都是众生，还是我的弟子，弟子好比是自己的孩子一样，若是能帮能不帮么？但我确实帮不了啊！

　　我跟大家讲过，希望能共同努力、精进。否则，到了关键时候，谁都靠不住，即使靠佛都很难，更不要说靠我了，只能靠自己。我也是“泥菩萨过河自身难保”，还能帮你吗？这是不可能的事。那怎么办？我把这些窍诀和方法教给你们了，若是你们能下功夫精进修行，到时候自己就能帮自己，甚至还能帮我一把，这样多好啊！

　　我们作为修行人，尤其作为大乘修行人，不能总是依靠他人，要依靠自己。什么是菩萨？菩萨就是时时刻刻都想着“我要度化众生，我要保护上师，我要保护佛祖……”有这种勇猛无畏之心，才堪称菩萨。若总是哀请佛菩萨“救救我，加持我，帮帮我……”，那么，想成就真的就难了。

　　有一天到临终的关键时刻，或是大灾难来临，患绝症的时候，谁也帮不了你，药师佛亲自降临也没有办法，只能眼睁睁地看着你离开这个世界。

　　现在的医疗技术如此发达，可以说药师佛的加持与能量已经发挥到了最大的程度。若是上海和北京那些大医院都无法医治，药师佛也没有办法。连药师佛都无法拯救你，谁还能拯救你？只能自己勇敢地去面对现实，以正知正念来保护自己，安抚自己的心态。能这样安详、平静地离开这个世界，也算是一种圆满。

　　有些人想：佛菩萨怎么会这样呢？好像是一点都不帮助、不在乎。不是不帮助，也不是不在乎，都是众生，都是自己的孩子，能不帮助吗？但是无能为力啊！到那时只能是默然不语，无可奈何。

　　希望大家不要懈怠懒惰。人身难得，佛法难闻，一定要倍加珍惜，勇猛精进。这样，到时候才不会后悔，并且，时时处处都能照顾好自己，自己就能把握自己的命运。

　　“对治亦自解”：此句意义就更深了。对治就是对治法，刚才我们通过分析产生了智慧，这种智慧也是自解脱，指自然远离束缚。但对此也不能执着，它也是空的。无论是觉悟还是明了，这种道心的自性也是不存在的。

　　我们在以意念观察时，会认为：这些善念即觉悟智慧，自性也是不空的。若自性不空又会堕边，无着相就是这个意思。那时哪怕是一个善念、一丝觉悟的状态也要放下，这是到最后时必须要舍弃的。刚开始不能说一切心念都放下，还要以毒攻毒，以妄治妄，最后“对治亦自解”，自身解脱，远离了束缚，丝毫不着相，都是空性的。

　　若是有这种观察的能力，所有不好的念头都可以转为菩提心。比如说贪心生起时，不要纵容它，要观察它，它生在哪里，住在哪里……当认识到它也是不生不住不灭，这叫做烦恼转为菩提，即转识成智。再比如嗔恨心生起时，就看它的本面，观察它的自性，它也是不存在的，也是空性的，这叫做烦恼转为菩提。这种方法非常好。

　　“道体住赖耶”：这个道本身住于阿赖耶。这个阿赖耶不是唯识宗讲的，贮存习气及种子的阿赖耶。阿赖耶分两种，一种是具有种种习气的阿赖耶，另一种是真如阿赖耶。真如阿赖耶是本具的光明，也就是如来藏。道是真实的如来藏。是对治烦恼习气的，是到达彼岸的方法，能实现究竟理想的方法。

　　道住在本具的光明中，这时是本具的光明，也可以说是无上瑜伽里讲的信心，然后自然安住。这是最究竟的道，这是最后阶段的修持。在信心、在本具的光明中，自然安住就可以了。但是让它显现出来，要回归自性，这样才能真正安住在那个状态中。

　　“坐间修幻化”：入坐的时候，在一般情况下（此时已经有见地了，在此见地中入座），真正入定的时候，没有这些分别念。下座出定了，就会有分别念，能看到柱子、人、房屋、车子，周围的人事物等。这时，也不能忘掉那种入定时的状态，把那种状态运用到出定。也就是明了一切都是如幻如梦的，都是显而无自性的。要保持这种意念，虽然没有在入定的状态，没有入定时的觉悟和能量，但一定要把这种觉知运用到生活中，做到视一切如幻如梦。这时才是真正明白，不是只在口头上说。这样就不会太执着世间的这些幻相。

　　不执着指知道一切都变化无常，一切都是正常，都是观待而安立的，无论好坏美丑以及快乐痛苦等都是如此。这样很多烦恼就无影无踪了。因为你知道家庭的变化、工作的变化，乃至身体、朋友的变化等都是正常的。

　　好人与坏人、快乐与痛苦，没有绝对的，都是观待的。比如有时候认为某人是坏人，但是从另一个角度上观待，他也是好人。这样就不会迷茫，不会烦恼了。我们之所以烦恼，就是因为执着。只要执着就会迷茫。

　　执着的原因是无明——不明真相。执着指当真了。认为是好人就喜欢，认为是坏人就讨厌；遇到好事就得意忘形，遇到坏事就害怕，就想逃避，因此而导致更多不好的事情发生。

　　若是能明了，知道这些都是假相，都是以自己的分别念安立的，无任何真实，都是虚假的。如果心里有这种觉悟的状态，一切都会看透，看明白。这时心才不会为境所转，反之，境会为心所转，就得大自在了。这些道理非常深奥，也很难做到。

　　此次宣讲世俗菩提心的同时，顺便讲解了一下胜义菩提心。但这都是圣者的境界，都是超越的境界，对于很多人来说，都是很难了知的。

　　如果我们不断努力，不懈的精进修行，最后一定能达到如如不动，了了分明的境界。到那时，再也不会感受束缚，再也不会迷茫，再也不会象只无头苍蝇一样，而是，身心会得到恒时的安乐与自在。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就。

　　达雅塔 班匝哲雅 阿瓦波达呢耶梭哈！