[來去]

要遠離惡友及惡知識

----智敏上師

“設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。”

“設若親近不善知識及罪惡友”，反過來，假使你親近的是不善知識，或者是罪惡友，不好的友，那麼這就是反過來了。“亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長”，假使說你親近了不善知識，惡知識或者是惡友的話，那你的果也是不好的，能令一切功德漸漸地損減，慢慢地退下去，一切罪惡增長，好的退了，罪惡增長。“能生一切非所愛樂”，一切非所愛樂的果都會生出來，你不想受的苦報都會來。“故一切種悉當遠離”，所以說，無論如何都要遠離惡知識，不管什麼情況之下，惡知識惡友是不能親近的，親近之後，一切衰損的事情都會來。

那麼什麼叫惡友、惡知識呢？下邊有，“謂若近誰，能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先未有令新增長”。什麼叫惡知識？你親近了他，一切性罪、遮罪這些惡行，過去有的，不能使它減少，過去沒有的使新的增長起來，這就是惡友，就是惡知識。

另外宗大師在《極樂發願文》裡也有一個，什麼叫不善知識呢？他說凡是與佛的意不相合的，皆為不善知識，願我與之遠離。凡是跟佛說的話不合的，都是不善知識，自己發願跟他遠離，不要親近他。

那麼惡知識惡友不能親近的，他的作用跟魔一樣，損害我們修行的，我們對他怎麼辦呢？我們卻不能因為他阻礙我們修行就打他罵他殺他，這個要不得，我們是慈悲心。海公上師經常說的，大威德能降伏一切，不為一切所降伏的，靠的是什麼？是不是兵刀器杖呢？靠的是慈悲心，慈悲心是無敵的，兵刀器杖你打他，這次敗了，他去邀一些其他大力的鬼神魔啊，要再來跟你較量的。你慈悲心把他降伏了，他心服了，再也不跟你作對了，真正的無敵是這樣的。上次也給大家講過，釋迦牟尼佛菩提道場降魔的時候並不是化作三頭六臂，跟魔打仗，他是入慈心定，把一切魔射過來的箭、刀槍，都化成花朵，魔的力量無可所施，是這樣子用慈悲心把魔降伏的，這個原則我們要記住。我們在生活上碰到有些人阻礙我們修行的，不要跟他吵架、打架，要有慈悲心，使他穩下來，然後以佛的教化把他轉化過來，這才是真正的降魔。對惡知識應當這樣子做。

但你自己力量不夠的時候，還做不到，勸好的話，那就遠離，千萬不要跟他們接近，受他們的害。為什麼要遠離呢？下邊 。

《念住經》雲：“為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。”

我們身上貪瞋癡的根本是什麼？就是惡友，他引你做壞事，使你貪心瞋心癡心都生起來，就是說他是我們一切貪瞋癡的根本。我們當然不要貪瞋癡，這個根子要去掉它，就是不要去親近惡友。“此如毒樹”，這個惡友跟毒樹一樣。《律海十門》中“閻浮有毒樹”，這個毒樹毒到什麼樣子呢？根也好、枝也好、葉子也好、果也好，都是毒的，哪怕你聞到它的香味也是毒的，聽到的聲音也是毒的，你看了它的照片也是毒的，要死的，這麼一棵毒樹你還親近它幹什麼？！罪惡友就是這樣的毒樹，我們要趕快遠離，一碰到他就要倒霉了，聽到名字就要死掉的，你趕快遠離。

《涅槃經》雲：“如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。”又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。


“《涅槃經》雲：‘如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此惟壞身，前者俱壞善及淨心。’”《涅槃經》也說惡友的不好，菩薩看到惡友就害怕，而醉象來了倒不怕，菩薩不怕醉象卻很怕惡友，為什麼？“此唯壞身”，醉象來了，大不了給它踩死，僅僅身體壞了，而法身慧命不壞。而惡友卻“俱壞善及淨心”，把你的善行及清淨心都破壞掉了，那你不能修行了。所以說惡友可畏，醉象倒還不可怕。

“又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身”，這兩者的比較呢，醉象最多毀壞你的肉身，法身壞不了的；惡友則不但壞你的肉身，還要壞你的法身。壞你肉身叫你做壞事，做了壞事之後，要麼生愛滋病之類的病，肉身就壞掉了，要麼做了壞事，殺人放火，槍斃，肉身也就壞掉了。這些就是說肉身壞了，還要壞法身，法身慧命也斷掉了，善根也斷掉了，那你以後修行就沒有份了。所以說這個惡友比醉象還要可怕。

“一者不能擲諸惡趣，一定能擲”，一者就是第一個，醉象把你踩死，但你下輩子它不一定把你放到惡趣去，你假使修的是善行，下輩子就是人天，它沒辦法把你弄到惡趣去的。而惡友決定要把你弄到惡趣去的，惡友專門做壞事麼，做了壞事造了惡業，將來決定到惡趣受苦。

所以從多方面分析，惡友的恐怖遠遠超過醉象。我們現在的人的心理狀態，是反過來了，對醉象害怕得不得了，對惡友辨別不清。他跟你的煩惱相應，非常親近，這個我們要檢查，我們親近的道友裡邊是不是都是善友？有惡友的趕快遠離，能教化的當然要教化過來了。

《諦者品》亦雲：“若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。”

《諦者品》裡也說，假使“惡友蛇”，惡友就是蛇一樣，把你毒死，假使惡友“執心”，兩個人要好了，他把你的心牽了走了。他掌握了你的心之後，就“棄善知識療毒藥”，善知識你就放棄了，善知識有法治療你的毒的，而惡友卻是毒蛇，把你的心執了之後，它的毒要把你毒死的，你親近善知識他可以把你的毒解掉的，但是因為你親近惡友了，把你的心執住了，你就把善知識舍棄掉了，療毒的藥也不要了。這樣子的人，“雖聞正法寶”，即使你聽了正法，聽了邪法更不要說了，哪怕你聽的是正法，你還是“放逸”，跟惡友走就不會精進修行，放逸了。雖然聽的是正法，將來還是到惡道去的，因為你沒有好好修行，放逸，跟惡友走決定是放逸的。如果他叫你修行的話，他就是善知識了，不是惡友了，所以惡友的壞處講了很多。

《親友集》雲：“無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。”

“《親友集》雲:‘無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。’”這個哪些人是惡友呢？具體地他說了一些，不講信用的，或者說對三寶沒有信心的，心很慳貪不肯布施的，要打妄語的，要離間人家的，這類人，有智慧的不要親近他，不要跟這些惡人住。為什麼不能跟惡人住呢？

“若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長”，假使說你自己沒有作惡，你跟惡人在一起，“近諸作惡者”，跟惡人很親近，人家就認為你也作壞事的，因為你跟他們在一起，他就懷疑你也是個壞人。“惡名亦增長”，你的惡名也流布增長。

“人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者”，假使一個人親近不該親近的人，不應當親近的就是惡知識惡友，我們應當親近的是善知識善友。而你親近了不應當親近的人，“由彼過成過”，那麼他的過失也就成了你的過失，為什麼呢？“如毒箭置囊，亦染無毒者”，箭囊裡若有幾支毒箭的話，這支毒箭的毒會傳染到其他的箭，那些箭本來沒有毒的，毒箭上的毒染上去了，那麼人被這些箭射到也會死掉的，只要皮破一點點就會死掉的。那就是說你雖然本來是沒有毒的，是好的，但你親近惡人之後，惡人的毒就會傳染到你身上，你跟他的過失同樣了，“由彼過成過”，他有什麼過失，你也會一樣有這些過失。

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

什麼叫惡知識呢？你親近他之後，一切性罪也好、遮罪也好。性罪是指殺盜婬妄了；遮罪是佛遮止的飲酒之類，本來不是性罪，但佛定了之後，再做就是罪了。不好的行為，本來已經有的，不能損減，反而越來越多；本來沒有的，還要增長，就是不好的事情越來越多了，惡性循環，不好。

善知識敦巴雲：“下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。”

這是說親近善友惡友的關系，“下者雖與上伴共住”，下等的人雖然與最上等的人共住，“僅成中等”，因為他本來下劣，跟上伴在一起，僅成中等，要成上等的人不容易，因為他本來下等的麼，要超過中等成為上等，是不容易的。下等的與上等打伴僅僅成個中等。“上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣”。但是本來是上等的，最好的，假使跟那些最不好的共住的話，不要你花多少功夫，不要努力的，就成了下流了。就是說逆水行舟了，要去上游要花很大氣力，也達不到最高的要求；如果順著水下流的話，那就很快，再好的人若跟惡知識一起的話，他也到下游去了。

這是說惡知識的壞處太多了，要提高警惕，即使你是最好的，但是你跟惡知識一起的時候，就跟他一樣了，上的變成下的；而下的要往上爬則很困難，哪怕你跟的是最好的，你僅僅能成個中等，經過努力，僅成中等。就是往上難，往下容易。千萬不要跟惡知識打對，往下是極快的，惡知識的壞處我們要知道。

（節選《廣論講記•第十四講》）

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西方淨土：“得與如是諸上善人俱會一處。”

[來去]

楞嚴咒的功德之一：遠離邪師邪法，遠離魔道外道。