[Ivy Sunday]

萬民草


　　前幾天和一位朋友通電話，因為他學佛，所以共同語言也比較多，可是他說了一句話讓我思索了好久。他說現在什麼都不想，人生沒有什麼意義，只是好好念佛，希望早一天離開人間，往生淨土。我聽了之後很迷惑，在我看來學佛是非常積極的，為什麼在這位朋友身上卻表現得如此消極。我左思右想覺得是這位朋友佛理不通，只是一味的注重形式。學佛關鍵在於明佛理，進入佛的思維，了解佛的內涵和本質，並且逐漸培養佛的意識。大家不要以為萬民草就進入了佛的思維，其實萬民草就是半桶水，喜歡在禪院裡買弄，只是禪院的兄弟姐妹不會笑話我罷了。　

　　以前每次在公園散步的時候，總是想地上的草青了綠，綠了黃，黃了死，年復一年，有什麼意義？人也一樣，佛說人有八苦：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，五蘊熾盛苦。誰也跑不了，輪回之苦，生生世世如此，人活著無非是從虛無縹緲中來又回到虛無縹緲中去，毫無意義。而現在我卻有了新的看法和認識，以前是把草與大地分割來考慮，但是如果把草與大地作為一個整體來看就不一樣了。小草融入大自然，扎根於大地，在享受陽光的照耀，雨露的滋潤，在體驗四時的變化，在裝點大自然。同理人生活的意義也一樣，融入上帝的大愛之中，好好的生活，靜靜的體會，細細的感悟，默默的奉獻；充分體驗創造的快樂，並且把這份知覺反饋給上帝，用生命榮耀上帝。再回首，終於明白了為什麼墨子說“天地本是愛，萬物皆為情”。人生是否有意義關鍵在於有沒有找到上帝。

　　巧得很，最近內子也纏著我，要我為她解佛經。每次讀佛經，當讀到善男子，善女人時，總是會慚愧不已，自己離善男子，善女人還相差甚遠，哪裡還敢大言不慚地解佛所說義。可是內子逼得太緊，就把自己片面的理解和盤托出。佛與五濁惡世，用不可思議大威神力調伏剛強罪苦眾生。佛就是一盞明燈，照亮著黑暗的虛空，為還有一絲善念的人們，保留一扇光明的窗戶，留下一個永恒的承諾：祈求就得著，尋找就尋見，叩門就開門。妻子問我怎麼用耶穌的話來解佛經，我用了雪峰一百問裡的一個問題來回答她。

　　耶穌、釋迦牟尼、穆罕默德、老子的相同點和不同點在哪裡？

　　相同之處：都讓人們走上帝的道， 指引人們進入更高的生命層次，通向生命的彼岸。

　　不同之處：為了讓人們通向生命的彼岸，耶穌架了一座橋，佛造了船，仙祖教人游泳。

　　歸根結底，耶穌、釋迦牟尼、老子和導游哥哥，都是在苦口婆心地勸世人走上帝的道。當你走在上帝的道上就會明白為什麼所謂佛法，即非佛法；就會明白一切法都是佛法，法無定法，無法是法。

　　那麼人們不禁會問上帝的道如何走呢？走上帝的道，應該聽耶穌、釋迦牟尼、老子和導游哥哥的教誨。

　　耶穌：要愛人如己。

　　佛陀：以慈悲為懷。

　　老子：學上善若水。

　　導游：敬畏生命，敬畏大自然。

　　生命禪院就是要把這種意識在人間傳遍，收獲天國的莊稼，凡是具備了“走上帝的道，敬畏上帝，敬畏生命，敬畏大自然”的意識的人，在導游的指引下，必然能進天國。

　　有朋友會有疑問：萬民草你憑什麼這麼肯定在導游的指引下，必然能進天國？用太極哥哥的話：全部意識在哪裡，生命就在哪裡。宇宙產生時，能量從無極到太極，出現了結構，能量吸附在結構上，意識由此誕生。意識是有序化，有結構能量的核心。宇宙能量的核心是上帝是意識，整個宇宙的靈魂是意識。宇宙是意識的產物，人也是意識的產物，有什麼樣的意識，就會有什麼樣的生命存在。人區別於其他動物的根源在於人的意識與動物不一樣。人的能量核心在意識中，人如果沒有了意識，就失去了靈魂，就不再是人了，是行屍走肉。（請原諒萬民草拙劣的語言文字能力，具體請參考《禪院文集》《雪峰文集》和《乾坤元初文集》）

　　所謂意在形先，不管是發明創造，還是對抗搏弈，意識一定是在最前面。導游哥哥創立禪院，佛山哥哥和太極哥哥維護禪院，眾院士建設禪院，都是意識在起主導作用。修行修煉也是一樣，如果意識跟不上，絕對事倍功半。就好像我們看到一些大師高人，總是會采取打坐，持咒等修煉形式。如果我們不明就理，看到別人打坐，也來打坐，卻不知道，打坐時應該如何調動意識；看到別人持咒，也來持咒，卻不明白持咒時如何觀想；不從意識上下功夫，卻在形式上一味模仿，只能把自己逼進死胡同。所有的修行修煉形式，最終都是為提升意識服務的。

　　這也是導游哥哥為什麼一而再，再而三，三而四，反反復復，不厭其煩地要求大家反常思維，轉變意識的根本原因。從意識入手是修行修煉的最最上乘法門，導游哥哥一開始就請大家牢牢抓緊最重要的東西，直指核心。修行修煉的主要目的是改變意識，通過意識的改變進而改變我們生命的反物質結構，使其向著完美過度，生命的反物質結構越完美，越能生活在生命的高層空間，是萬民草太苯，現在才明白導游哥哥的苦心，所以趕緊炮制出這篇小文，與大家共勉。萬民草衷心希望禪院的兄弟姐妹能夠開啟靈覺的大門，提升意識，完美結構。萬民草願作大家靈性成長道路上的一塊鋪路石。

　　2007－03－29